page créée le 17/08/2003

Introduction

I- Matrix, un film " idéaliste " (le monde dans lequel nous vivons est une illusion)

II- L’idéalisme problématique (Descartes) : l’hypothèse du Malin génie, précurseur de Matrix

III- L’idéalisme absolu (Berkeley)

Conclusion

Argument :

1. si quelqu’un désire quelque chose de mauvais, soit il sait que c’est mauvais, soit il sait que c’est bon ;
2. s’il croit que c’est bon, il ne désire pas quelque chose de mauvais ;
3. s’il croit que c’est quelque chose de mauvais, son désir est un désir d’obtenir quelque chose de mauvais ;
4. les mauvaises choses font du tort à ceux qui les obtiennent et les rendent misérables ;
5. si quelqu’un pense qu’une chose est mauvaise, il pense que l’obtenir le rendra misérable ;
6. personne ne veut être misérable (tout le monde veut le bonheur) ;
7. donc, personne ne désire ce qu’il pense être mauvais.

On retrouve cet argument dans le Protagoras, sous une forme plus développée (352b-357a) : Platon part ici du principe selon lequel le plaisir est un bien. En soi, cette thèse n’est pas platonicienne, puisqu’elle ne fait pas intervenir dans la problématique morale la théorie des Idées. Ce qui intéresse ici Platon, c’est de réfuter la foule. L’intellectualisme socratique est évidemment directement lié à une forme d’élitisme. L’argument repose sur deux points essentiels :

1. l’assimilation du bien à l’agréable et du mal au désagréable, qui permet à Platon de montrer qu’il est absurde de dire qu’on fait le mal en recherchant le bien (sauf si c’est involontaire) ;
2. l’idée d’un calcul des plaisirs et des peines : il ne faut pas considérer l’agréable ou le désagréable uniquement à un moment donné, mais dans le temps. Celui qui est "vaincu par les plaisirs" ne fait pas le mal en sachant qu’il le fait, parce qu’il a été incapable de calculer le rapport entre plaisir et peine, i.e., entre bien et mal.

Chez Platon, celui qui fait le mal ne le voulait donc pas mais il est victime d’une illusion : voulant le bien, son bien, soit entendu comme plaisir, soit comme bonheur, il fait le mal, le prenant pour le bien. On ne peut vouloir le mal, mais seulement le bien. Cette explication du mal moral revient à dire que son origine se trouve dans les pulsions, dans l’inconscient, dans la passion. Pas dans la raison, ou dans la partie réflexive, intelligente, de notre âme.

C’est par exemple une envie soudaine, une pulsion incontrôlée, qui va pousser le criminel à violer, l’empêchant de réfléchir au caractère bon ou mauvais de son acte. Il en a envie, et ce désir l’emporte sur l’intellect…

2) L’argument du déterminisme : le criminel est biologiquement/ génétiquement programmé pour le faire le mal  (variante moderne)

C’est la thèse "scientifique " de l’anthropologie criminelle du XIXe (Lombroso, Le Gall), qui affirme que. le criminel a un cerveau défectueux. C’est par une "inclination de sa nature " qu’il tue. Il existe un tempérament criminel (donc : on naît criminel).

Conséquences :

• on va substituer au juge le scientifique. L’idée de justice (et les idées connexes de liberté, de responsabilité) disparaît si l’homme n’est pas libre de faire le mal

• le criminel est un homme défectueux, anormal –un monstre ou un homme inhumain

3) Critiques 

On peut objecter à Platon que rien ne prouve que l’homme fait essentiellement le bien, et ne peut faire que le bien –i.e., que la volonté humaine est "bonne en soi ". D’abord, cela est improuvable. Ensuite, cela suppose que l’homme est déterminé à faire le bien, et s’oppose donc à la liberté. Enfin, dire que l’on ne fait le mal qu’involontairement, n’est-ce pas excuser par avance toute mauvaise conduite, tout crime, et par là, déresponsabiliser le criminel ? Pourquoi l’homme ne serait-il pas libre de choisir, en connaissance de cause, entre le bien et le mal ?

C’est qu’il est bien confortable, bien sécurisant, de croire que nous, humains " normaux ", qui ne faisons jamais le mal, ne le ferons jamais. Parce que seuls les monstres, les fous, etc., font le mal.

Il faut alors nous poser deux questions :

1. peut-il y avoir une volonté de faire le mal pour le mal ? I.e, peut-on faire le mal librement, en connaissance de cause ?
2. cette volonté mauvaise est-elle nécessairement diabolique ? Signifie-t-elle que l’homme "méchant " est un démon, un monstre, un homme inhumain ?

A-L’hypothèse d’une volonté mauvaise est nécessaire pour que l’on puisse parler de mal moral (Kant)

Kant, dans La religion dans les limites de la simple raison (Chapitre I, 1 à 3), nous aide à répondre à ces deux questions, et prend en compte les difficultés posées par la solution classique. Comment rendre compte du mal moral ? En plaçant son origine dans les inclinations sensibles, ou bien dans la liberté ? Il s’agit de savoir ce qui est requis pour que l’on puisse parler de mal "moral ", (pas de comprendre comment il est possible qu’un homme puisse (librement) vouloir le mal).

1) Qu’est-ce que le mal moral ?

Kant va s’attacher à analyser la notion même de " mal moral " afin de résoudre le problème de son origine/ imputation.

Pour y répondre, il faut d’abord se demander ce qu’est la morale, et quelles sont ses conditions sine qua non. Une action est morale si elle n’est pas imposée : la morale suppose la liberté de se déterminer à faire quelque chose, et qualifie surtout l’intention, pas l’acte.

Ainsi si je tue quelqu’un involontairement, sans avoir l’intention de le tuer, et à cause de circonstances extérieures (qu’elles soient purement accidentelles ou bien plus ou moins, comme l’état qui suit la prise d’alcool etc.), on ne peut parler d’acte moral, ni même, par conséquent, d’un mal moral. Ce mal n’est pas moral, parce qu’il ne dépend pas de nous. Il ne nous est pas imputable. On peut plutôt parler d’un mal métaphysique, pour reprendre l’appellation leibnizienne.

Donc : si le mal est dit moral, il ne peut avoir pour origine les inclinations sensibles, désirs, etc. La morale suppose en effet la liberté, qui s’oppose à la nature. Or, les inclinations sensibles renvoient bien au côté naturel/ animal/ instinctif de notre être, pas à la liberté ! Nous n’en sommes pas les auteurs, et ne sommes donc pas responsables de leur existence. Pour pouvoir parler de mal moral, il faut donc que le mal ait son origine dans la liberté. Cela est compris dans la notion même.

Le mal moral qualifie donc un acte, qui non seulement est contraire à la loi, mais aussi, et surtout, qui repose sur un principe mauvais (i.e. : la décision d’agir contrairement à la loi morale, la perversion de la loi morale).

C’est dire que celui qui fait le mal sans le savoir/ le vouloir vraiment, le méchant platonicien, n’est pas véritablement mauvais. Le principe de ses actions n’est pas perverti.

2) Si le mal moral suppose la liberté, y a-t-il pour autant une volonté diabolique ? L’homme est-il un démon ?

Si Kant nous aide à penser le problème du mal moral, c’est parce qu’il nous montre que nous n’avons pas le droit de dire que l’homme ne peut pas vouloir le mal, i.e., ne peut pas faire le mal volontairement, librement, en connaissance de cause ; mais également, que nous n’avons pas plus le droit de dire que l’homme qui fait le mal a une volonté absolument mauvaise. Une volonté absolument mauvaise ignorerait toute loi morale, or, on ne peut supposer son absence en aucun homme. Une volonté absolument mauvaise serait le fait d’un démon, pas d’un homme doué de raison.

On peut penser que si la première hypothèse revient à déresponsabiliser l’homme, la seconde tombe dans la même erreur, puisque l’homme ne serait alors pas libre de faire le mal : il serait mauvais, un point c’est tout.

Kant nous permet ainsi de ne pas nous décharger une fois encore de notre responsabilité/ liberté, en disant que celui qui commet le mal moral est un dépravé, un monstre, un démon. Bref, pas un homme.

Toutefois, il ne nous permet pas d’aller plus avant. Pour lui, en effet, l’origine du mal est insondable. Le mal moral reste un mystère inaccessible à la raison. Nous voudrions quant à nous mieux comprendre les rouages du mal moral, i.e., essayer de comprendre ce qui peut mener un "homme " à commettre le mal. Car si celui qui commet le mal n’est ni un sous-homme ni un "non-homme " (animal/ démon), alors, n’est-ce pas n’importe quel homme qui peut commettre le mal ? (contrairement à ce que sous-entendent les deux explications classiques du mal)

Nous allons maintenant nous tourner, pour y répondre, vers celle qui a le plus réfléchi sur le mal en notre siècle, et qui a donné lieu à un grand débat : il s’agit de H. Arendt.

Qui est H. Arendt ? Elle est née en 1906 à Hanovre, d’une famille juive, et elle est morte en 1975. Elle a essentiellement réfléchi sur la politique, et sur l’action humaine en général (notions-clef : autorité, éducation, liberté, démocratie, etc.). Dans sa réflexion politique, elle se réclame beaucoup des Anciens (et notamment d’Aristote). Elle est surtout célèbre pour son ouvrage Les origines du totalitarisme, qui commande toute son œuvre. Elle y réfléchit sur le mécanisme du totalitarisme, qui est selon elle inscrit dans le fonctionnement de nos sociétés.

Au XXe, la question du mal a resurgi d’une manière telle que la pensée du mal est pratiquement un impératif moral. Le mal a en effet pris la forme du scandale, de l’irréparable, mais aussi, semble-t-il, de l’impensable : il s’identifie tout entier à la Shoah, à l’extermination du peuple juif (ou " solution finale "). Comment en effet penser la Shoah ? Comment comprendre et rendre compte le meurtre de masse, le crime contre l’humanité ? Mal inédit, mal suprême, mal incompréhensible ? A cette affirmation, H. Arendt a répondu, dans son essai intitulé Eichmann à Jérusalem, par une thèse qui a fait couler beaucoup d’encre : le mal, que l’on doit maintenant penser sous la figure du crime contre l’humanité, est "banal ". C’est sa thèse et ses critiques que nous allons maintenant explorer.

Eichmann est un lieutenant-colonel SS, "spécialiste de la question juive ". Il est chargé de l’expulsion des juifs du Reich entre 1938 et 1941 ; de 1941 à 1945, il organise la déportation des juifs d’Europe vers les camps de concentration. Il se dit lui-même "expert chargé des questions techniques de transport " (le transport dont il est question est bien entendu celui des Juifs dans les camps de concentration…).

Capturé à Buenos Aires par les services secrets israéliens en 1960, il est jugé à Jérusalem en 1961, puis condamné à mort.

En quoi nous interroge-t-il ? Il s’agit de savoir si Eichmann, pris ici comme "échantillon " de l’homme commettant le mal suprême, était conscient de faire le mal. Et, surtout, il s’agit de répondre à la question de savoir si Eichmann était un homme "normal ", ou bien un monstre. Ce sont les deux grandes questions que soulève, on l’a vu ci-dessus, notre problème initial. Comment Eichmann a-t-il pu en venir là ? C’est ce que cherche à savoir/ comprendre H. Arendt, dans son œuvre. Par là, Arendt reprend les interrogations classiques (et nous permettra sans doute de pouvoir répondre à notre problème).

D’abord, il convient de préciser que l’explication qu’on a pu donner de sa conduite, lors de son procès, tombe dans l’alternative dénoncée par Kant, plus précisément, rejoint une des explications majeures de l’acte moralement mauvais : ainsi, le procureur l’a présenté comme une  incarnation du démon :

Par rapport à notre problème, celui de savoir si on peut vouloir le mal, on voit ici que oui, on peut vouloir le mal, mais que cela vous met au rang de bête, ou de monstre. Ie, celui qui veut le mal pour le mal, et qui est capable d’en jouir, est un "homme " inhumain. Cela rejoint donc la seconde hypothèse réfutée par Kant ci-dessus (celle d’une volonté absolument mauvaise/ diabolique).

Précisons que cette explication classique du cas Eichmann rencontre l’interprétation tout aussi classique de la "solution finale " : cet événement inédit a été sacralisé, sous le nom de "Shoah ", et déclaré inconcevable, indicible, bref, se dérobant par nature à toute compréhension.

Vouloir comprendre la Shoah c’est banaliser le mal, c’est un scandale. En effet, comprendre, c’est se mettre à la place de ce que l’on veut comprendre, et cela reviendrait à mettre en nous le mal que l’on cherche à comprendre.

2) Eichmann, un homme ordinaire : l’explication d’ H. Arendt

H. Arendt, un peu dans la lignée de Kant, se place en porte à faux par rapport à cette position communément défendue. En effet, comme Kant, elle soutient que Eichmann n’a pas été victime de mauvaises passions, et qu’il n’était pas non plus un "méchant ", un démon, un monstre, ou encore, un "être inhumain ", mais un homme ordinaire, "normal ", comme vous et moi. Elle nous dresse ainsi, tout au long de son ouvrage, le portrait d’un homme médiocre, caractérisé par l’absence de pensée (de réflexion) et par l’usage constant d’un langage stéréotypé, de clichés standardisés. Il était de plus un employé modèle, un bureaucrate méticuleux. Et c’est justement là que Arendt décèle la "source " des actes de Eichmann.

Il est un homme ordinaire victime d’un système … qui est à la base même du fonctionnement de notre société (la bureaucratie, la toute-puissance de l’Etat –malgré nos droits de l’homme…-, société de masse, où la production et l’efficacité priment sur l’individu, ravalé au rang de moyen).

Toutes ces caractéristiques de notre civilisation contribuent en effet à annihiler la conscience de l’homme, la conscience étant entendue à la fois comme principe de réflexion et comme principe de réflexion sur/ distinction entre le bien et le mal. Conformité au groupe, travail bien fait mais chacun dans son bureau, obéissance aux ordres à l’intérieur d’une hiérarchie (etc.) : selon Arendt, ce sont tous ces caractères qui ont pu faire que des hommes, et notamment Eichmann, ont commis l’irréparable.

Cf. cet extrait de l’ouvrage (op. cit., p. 97) de Ben Soussan, qui explicite bien ce que veut dire Arendt : " Le mode d’organisation de la société industrielle a envahi la société tout entière : vies fragmentées, tâches fragmentées, conscience fragmentée. Un lien étroit unit la rationalité technique à la schizophrénie sociale et morale des assassins. Eichmann, Stangl et les autres ont été des maillons d’une chaîne de meurtres, mais ils n’ont le plus souvent envisagé leur tâche que comme un problème purement technique. Cette compartimentation de l’action et la spécialisation bureaucratique fondent cette absence de sentiment de responsabilité qui caractérise tant d’assassins et leurs complices, elle suspend la conscience morale. "

Mais attention, Arendt ne les excuse pas, loin de ce qu’on a pu lui reprocher. En effet, elle leur reproche de n’avoir pas su pensé (d’avoir même, littéralement, arrêté de penser). C’est là le crime qui se trouve à l’origine du crime contre l’humanité. Comprendre cela, c’est selon elle permettre aux générations futures de ne pas refaire la même chose. Pensons ! Exerçons notre conscience ! Méfions-nous du groupe ! Voilà le message qu’a voulu nous donner H. Arendt.

Leçon de l’histoire : nous pourrions tous faire pareil, nous sommes tous des Eichmann potentiels …

C’est ce que nous montrent les expériences célèbres de psychologie sociale, effectuée dans les années 50 par le professeur américain de psychologie Stanley Milgram.

But de ces expériences : étudier les modalités de la soumission à une autorité reconnue comme légitime, en l’occurrence, l’autorité scientifique.

En quoi consistaient ces expériences ? Sous le prétexte d’une enquête sur l’apprentissage et la mémoire, Milgram et son équipe amenèrent des hommes et des femmes à infliger des chocs électriques d'une intensité croissante à des sujets dont on prétendait tester les capacités de mémorisation. Ces sujets, sanglés sur une chaise, une électrode fixée au bras, devaient restituer de mémoire des listes de couples de mots qui leur étaient lues. Chaque nouvelle erreur du sujet était sanctionnée d’une décharge électrique plus forte que la précédente. En fait, l’expérience était truquée : les chocs électriques étaient simulés, grâce à une impressionnante machine comportant 30 manettes échelonnées de 15 à 435 volts et assorties de mentions allant de "choc léger " à "attention : chocs dangereux " ; les sujets étaient au courant et mimaient la douleur. Ce qu’il s’agissait donc de tester, ce n’était pas réellement les capacités d’apprentissage des sujets, mais l’obéissance à des "maîtres " (ou même à une autorité reconnue comme légitime, ici, les scientifiques).

Résultats : les 2/ 3 des personnes testées ont coopéré jusqu’au bout, c’est-à-dire, jusqu’au niveau de choc le plus élevé, même s’ils le faisaient dans l’angoisse et même la protestation.

Quel enseignement tirer de ces expériences ? Que "des gens ordinaires, dépourvus de toute hostilité, peuvent, en s’acquittant simplement de leur tâche, devenir les agents d’un atroce processus de destruction ". Les (véritables !) sujets de l’expérience de Milgram n’ont pas réellement torturé, mais ils ont cru le faire. Cette violence leur répugnait, et ils le disaient, mais ils ont accepté dans leur majorité d’en être les agents, et de déléguer leur responsabilité personnelle à l’université. Dans le conflit de valeurs où ils étaient placés, ils ont fait passer la légitimité conférée par l’autorité scientifique avant les principes moraux qu’ils avaient conscience de trahir.

3) Quelle est la véritable banalisation du mal ? Dans l’interdit de sa compréhension/ explication, ou dans la recherche d’une explication ?

H. Arendt banalise-t-elle le mal, le nie-t-elle, comme on le lui a reproché  ? Au contraire, ce sont ceux qui l’accusent de banaliser le mal qui commettent un crime de pensée, en réduisant le devoir de mémoire à n’être qu’un spectacle, et non une réflexion.

Cf. dernières lignes de l’Eloge de la désobéissance : " Quand l’événement politique est réduit à un fait divers pathétique, la pitié paralyse la pensée, l’aspiration à la justice se dégrade en consolation humanitaire. Là réside la banalisation du mal. "

Il est dangereux de dire, comme Lanzmann, que l’on ne doit pas comprendre le mal, sous le prétexte que vouloir le comprendre, c’est se mettre à la place des criminels. En fait, n’est-il pas rassurant de croire que les criminels portent en eux une malfaisance innée dont nous sommes a priori exceptés ? Et n’est-ce pas finalement, au-delà du sentiment de sécurité, un danger, car aussi une perte de vigilance pour ce qui peut nous mener à faire le mal ?

" Peut-on vouloir le mal ? ". A cette question, nous avons été menés à répondre oui. Cela nous gêne, il est vrai. Mais nous avons vu que dire le contraire mène à déresponsabiliser l’homme qui commet des actes mauvais. Et, j’insiste, la thèse d’Arendt, qui soutient la banalité du mal, ne revient pas à excuser Eichmann, loin de là. Elle l’accuse d’avoir cessé de penser.

Arendt, Eichmann à Jérusalem, rapport sur la banalité du mal, Folio Essais, 1966 (écrit après le procès d’Eichmann)

G. Bensoussan, Auschwitz en héritage ? -D’un bon usage de la mémoire, 1001 Nuits, Les Petits Libres, 1998

R. Brauman et E. Sivan, Eloge de la désobéissance –A propos d’un " spécialiste " Adolf Eichmann, Le Pommier, 1999 (contient le script du documentaire Un spécialiste, sorti en salles en 1999)

Kant, La religion dans les limites de la simple raison, Chapitre I, Vrin

C. Lanzmann, Shoah, Folio Essais (tiré du film, sorti en 1985)

Leibniz, Essais de théodicée, Folio

P. Levi, Si c’est un homme

S. Milgram, Soumission à l’autorité, Calman Levy, 1974

Platon, Ménon ; Protagoras ; La République ; Phèdre

Revault D’Allonnes, Ce que l’homme fait à l’homme, Essai sur le mal politique, Champs Flammarion, 1999

Shoah (article), in Encyclopédie universelle.

Enfin, pour approfondir davantage, vous trouverez sur le site d’autres pistes de réflexion : cours : la liberté ; les passions ; l’inconscient ; dissertation "y a-t-il des êtres inhumains ? "