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Introduction
Le
fait même de se demander si l’expérience instruit
présuppose que l’expérience entretient, avec
l’instruction, un rapport problématique. Elle ne serait
peut-être pas à même de nous instruire.
Mais
qu’est-ce que l’expérience ? N’y a-t-il
qu’une forme d’expérience ? On peut immédiatement
répondre que non.
En
effet, on parle d’abord d’expérience à propos
de la vie quotidienne : " j’ai fait une
expérience intéressante hier ! "; " d’après
mon expérience, je peux te donner tel conseil " ;
" cet homme fait ce métier depuis longtemps, il
a de l’expérience " (NB : ici, parler
d’expérience, renvoie à l’apprentissage ;
on présuppose en effet que " j’ai de
l’expérience, donc, j’ai appris beaucoup de choses ").
Il s’agit surtout de l’expérience entendue au sens
d’habitude.
On
parle aussi d’expériences scientifiques :
il s’agit, soit de recourir à l’expérience,
entendue alors au sens de réalité extérieure,
soit de tester une hypothèse à travers une expérience,
entendue au sens, cette fois, d’expérimentation.
Pour
répondre à la question, nous devrons donc nous interroger
sur ce qui différencie ces deux espèces d’expérience.
Nous nous demanderons alors ce qui est susceptible, dans ces divers
degrés d’expérience, de nous instruire.
Mais
qu’est-ce que l’instruction ? Elle peut également
être entendue en plusieurs sens :
D’abord,
elle peut désigner tout ce qui nous apporte des informations
sur le réel. Ensuite, ce qui nous fait acquérir un
ou des savoir-faire (jouer du piano, savoir nager, etc.). Enfin,
elle peut renvoyer à l’acquisition de connaissances
au sens fort (i.e., d’un savoir fondé et véritable
sur le réel, comme la science par exemple).
L’expérience
en tant que telle, l’expérience " brute ",
sans aucun ajout de théorie, est-elle instructive ?
A-t-elle en elle de quoi nous apporter des connaissances ou des
savoir-faire ?
I-
Au niveau de la vie, on peut dire que l’expérience instruit,
et est susceptible de nous apporter connaissances et savoir-faire
En
effet, le terme d’expérience est ici entendu en un sens
pratique, comme dans l’expression commune " un homme
d’expérience " : c’est le savoir-faire.
Ici, en effet, on constate, non seulement que l’expérience
instruit, mais encore, qu’il est nécessaire de passer
par l’expérience, que ce soit simplement pour acquérir
le savoir-faire, mais aussi, pour actualiser un savoir théorique.
A-
Savoir faire et savoir que
Par
exemple, il ne suffit pas d’avoir appris, dans des livres ou
à l’école, l’art de la dissertation, mais
il faut encore avoir répété, de multiples
fois, l’exercice de la dissertation, si l’on veut faire
des dissertations. Ici, seule l’expérience nous apprend
véritablement comment faire. Cela signifie que l’expérience
est une des parties nécessaires de toute instruction :
il ne suffit pas de savoir, théoriquement, quelque chose,
mais il faut encore savoir appliquer cette théorie, i.e.,
savoir faire. Cette affirmation est confirmée par la vie
de tous les jours : en effet, j’aurai beau avoir appris
la loi d’Archimède, j’aurai beau avoir appris comment
on nage, je ne saurai pas nager, tant que je n’en aurai pas
fait l’expérience.
L’expérience,
entendue alors comme la répétition des mêmes
actes, est donc tout à fait susceptible de nous instruire.
B-
Aristote : l’expérience est source de tout savoir-faire
et de tout savoir
Cette
conception, selon laquelle l’expérience instruit, est
développée par Aristote au livre A, chapitre
1, de la Métaphysique, ainsi que dans les Seconds
analytiques, II, 19.
1)
Le savoir sans expérience est inutile (Métaphysique,
A, 1)
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Aristote,
Métaphysique, A, 1 981a-b
C’est
la mémoire qui forme l’expérience dans
l’esprit de l’homme ; car les souvenirs d’une
même chose rendent capable de constituer une expérience
unique, en se multipliant pour chaque cas ; et l’expérience
est bien près de valoir la science et l’art,
auxquels elle ressemble beaucoup. C’est l’expérience
en effet qui a enfanté l’art et la science
chez les hommes, attendu que, comme le dit si bien Polos,
" c’est l’expérience qui engendre
l’art, tandis que l’inexpérience ne doit
le succès qu’au hasard qui la favorise ".
Le moment où l’art apparaît est celui
où, d’un grand nombre de notions déposées
dans l’esprit par l’expérience, il se forme
une conception générale, qui s’applique
à tous les cas analogues. Ainsi, avoir cette notion
que Callias, atteint de telle maladie, a été
soulagé par tel remède, et que Socrate et
une foule d’autres personnes qui souffraient du même
mal, ont été soulagés de la même
manière, c’est là un fait d’expérience
et d’observation. Mais concevoir que, pour toutes
les personnes qui peuvent être rangées dans
une même classe comme ayant la même affection
maladive, inflammation, mouvement de bile, fièvre
ardente, etc., le même remède a eu la même
efficacité, c’est là une conception qui
appartient au domaine de l’art. Dans la pratique, l’expérience
sensible semble se confondre avec l’art, dont elle
ne se distingue pas ; et même on peut remarquer
que les gens qui n’ont pour eux que l’expérience,
paraissent réussir mieux que ceux qui, sans les données
de l’expérience, n’interrogent que la raison.
Le motif de cette différence est manifeste ;
c’est que l’expérience ne fait connaître
que les cas particuliers, tandis que l’art s’attache
aux notions générales. Or, quand on agit et
qu’on produit quelque chose, il ne peut jamais être
question que de cas particuliers. Le médecin, qui
soigne un malade, ne guérit pas l’homme, si
ce n’est d’une façon détournée ;
mais il guérit Callias, Socrate, ou tel autre malade
affligé du même mal, et qui est homme indirectement.
Il s’ensuit que si le médecin ne possédait
que la notion rationnelle, sans posséder aussi l’expérience,
et qu’il connût l’universel sans connaître
également le particulier dans le général,
il courrait bien des fois le risque de se méprendre
dans sa médication, puisque, pour lui, c’est
le particulier, l’individuel, qu’avant tout il
s’agit de guérir.
|
En
effet, selon lui :
- toute
pratique et toute production, dit-il, portent sur l’individuel
- si
donc, dit-il, on possède une notion, un savoir, une théorie,
sans expérience, i.e., que, connaissant l’universel,
on ignore l’individuel qui y est contenu, on sera amené
à commettre souvent des erreurs de traitement
- développer
l’exemple du médecin
2)Aristote,
Seconds analytiques, II, 19 : l’expérience
est le point de départ de toute connaissance, et nous
apporte donc un véritable savoir
Développer
ici la thèse empiriste selon laquelle toute connaissance
dérive des sens/ de l’expérience (il s’agit
ici de l’expérience comme réalité sensible
extérieure à nous). Vous pouvez aussi, bien entendu,
vous reporter à Hume ou encore à Locke.
C-
L’expérience est toutefois un " savoir non
fondé " et donc souvent inutile (ib.)
Pourtant,
si Aristote, dans Métaphysique, A, 1, accorde que
l’expérience est susceptible de nous instruire, du fait
qu’elle repose sur la mémoire de multiples souvenirs
d’une même chose, il fait également une double
objection à cette thèse :
- d’abord,
l’homme d’expérience ne sait pas la cause, le
pourquoi, des choses qu’il sait ; b) de plus, son " savoir "
concerne seulement des choses individuelles ou des cas particuliers.
Or, de la connaissance de cas particuliers, on ne peut déduire
des énoncés universels, i.e., dire que ça
vaudra pour tous les cas à venir.
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Aristote,
Métaphysique, A, 1, 981a-b (suite)
Néanmoins,
savoir les choses et les comprendre est à nos yeux
le privilège de l’art bien plus encore que celui
de l’expérience ; et nous supposons que
ceux qui se conduisent par les règles de l’art
sont plus éclairés et plus sages que ceux
qui ne suivent que l’expérience seule, parce
que toujours la sagesse nous semble bien davantage devoir
être la conséquence naturelle du savoir. Cela
vient de ce que ceux qui sont guidés par les lumières
de l’art connaissent la cause des choses, tandis que
les autres ne s’en rendent pas compte. L’expérience
nous apprend simplement que la chose est ; mais elle
ne nous dit pas le pourquoi des choses. L’art, au contraire,
nous en révèle le pourquoi et la cause. Aussi,
en chaque genre, ce sont les hommes supérieurs, les
architectes, que nous estimons le plus, et à qui
nous supposons plus de science qu’aux ouvriers, qui
ne font que travailler de leurs mains. Si les premiers nous
paraissent plus savants et plus éclairés,
c’est qu’ils connaissent les causes de ce qu’ils
produisent, tandis que les autres, à la manière
de certains corps sans vie, agissent certainement, mais
agissent sans aucune connaissance de ce qu’ils font,
comme le feu, qui brûle et ne le sait pas. Il est
vrai que, si c’est par suite d’une organisation
naturelle que les corps inanimés produisent chacun
leur action propre, c’est grâce à l’habitude
que les manœuvres remplissent si bien les leurs, de
telle sorte que ce n’est pas pratiquement que les chefs
sont plus habiles que leurs ouvriers, mais encore une fois
c’est parce qu’ils raisonnent ce qu’il faut
faire et qu’ils connaissent les causes de leurs actes.
D’une
manière générale, ce qui prouve qu’on
sait réellement une chose, c’est d’être
capable de l’enseigner à autrui ; et voilà
comment nous trouvons que l’art est de la science beaucoup
plus que l’expérience ne peut en être,
parce que ceux qui sont arrivés à l’art
sont en état d’enseigner et que ceux qui n’ont
que l’expérience en sont incapables. C’est
là encore que nous ne confondons jamais les perceptions
sensibles avec la science. Cependant la sensibilité
nous donne les notions les plus puissantes et les plus décisives
des objets particuliers ; mais elle ne nous dit jamais
le pourquoi de la chose. Ainsi, dans l’exemple qui
vient d’être cité, la sensation ne nous
explique jamais pourquoi le feu est chaud ; elle nous
informe simplement qu’il nous brûle.
|
Ce
que ces objections ont de pertinent pour bien comprendre ce qui
est en jeu dans notre énoncé, c’est qu’elles
nous montrent qu’il est en fait douteux que l’expérience
puisse être un véritable savoir, et par conséquent,
qu’elle soit si instructive que le croit le sens commun quand
il loue l’homme d’expérience.
En
effet, la première objection consiste à dire que l’expérience,
loin d’être une véritable connaissance, n’est
en fait qu’une habitude : elle ne nous apprend qu’à
reproduire machinalement ce que nous avons déjà fait
plusieurs fois. En conséquence, elle peut, loin de nous instruire,
nous tromper, nous induire en erreur. Par exemple, prenons le cas
du médecin : il peut très bien croire que tel
malade souffre du même mal que le malade précédent,
parce que les symptômes sont les mêmes ; alors
qu’en fait, le mal dont il souffre est autre. C’est que
nous ne cherchons pas, quand nous avons " acquis "
quelque chose par expérience, quelles sont les causes véritables
des choses. Plutôt que de nous instruire, l’expérience
serait l’origine de nos opinions (= préjugés,
savoirs non fondés).
La
seconde conduit à mettre en question tout savoir qui prétendrait
être fondé sur l’expérience. Ici, critique
de l’induction. En effet, ce qui fait que l’expérience
ne constitue pas un réel savoir, c’est qu’elle
n’est que connaissance des choses individuelles, des cas particuliers.
L’expérience n’a donc rien en elle qui permette
d’apprendre quelque chose à proprement parler, puisque
rien ne nous dit que ce qui vaut pour une chose a, pour une autre
b, etc., vaut pour toutes, même si elles se ressemblent.
On
peut aussi convoquer l’argument hégélien (in
La raison dans l’histoire) selon lequel on ne peut tirer
de leçons l’histoire, car les événements
ne se répètent pas. D’abord, les conditions ne
sont jamais exactement les mêmes, si bien que recourir à
l’expérience peut ici faire échouer notre action.
De plus, l’action est urgente, et on n’a pas toujours
le temps d’aller consulter des livres ou des théories
avant d’agir. Il faut innover.
Conclusion
I : l’expérience, loin de nous instruire, semble
être source d’erreurs. Rien ne paraît permettre
à l’expérience de nous apprendre quoi que ce
soit. Elle nous dit bien que quelque chose est, mais elle ne nous
en donne pas la raison ; cf. Kant, Critique de la Raison
Pure, Introduction, 1ère Ed. : " elle
ne nous dit pas qu’il faut que cela soit, d’une manière
nécessaire, ainsi et non autrement ".
II-
L’expérience en elle-même n’est donc pas
susceptible de nous instruire réellement
Evidemment,
ici, on prend le terme d’expérience au sens de données
sensibles avec lesquelles l’esprit est immédiatement
en rapport (ou encore, comme désignant le contact originaire
de l’esprit avec la réalité). Et le terme d’instruction
comme renvoyant à l’origine de nos connaissances ou
de nos théories.
La
question devient alors celle de savoir si l’expérience
à elle seule est susceptible d’enrichir notre savoir,
et de nous permettre d’acquérir des connaissances. Ou
bien faut-il autre chose que l’expérience ? Finalement,
loin d’être l’origine de tout savoir, peut-être
est-ce plutôt eu égard à notre savoir que l’expérience
est instructive ?
1)
Si l’expérience, entendue comme contact immédiat
avec le réel, est l’origine de nos connaissances,
suffit-elle à rendre compte entièrement de celles-ci ?
(Kant, Critique de la raison pure)
A cet
égard, le début de la Première introduction
à la Critique de la Raison Pure, de Kant, est éloquent.
En effet, Kant montre ici que si l’expérience est bien
" le premier produit que notre entendement obtient
en élaborant la matière brute des sensations ",
et que c’est ce qui fait d’elle l’enseignement premier
et inépuisable en instructions nouvelles. Toutefois, on ne
peut pas, dit Kant, en rester là. En effet, l’expérience
est toujours particulière et contingente, i.e., elle n’a
rien, en elle, d’universel et de nécessaire ; de
plus, elle est a posteriori. Cela signifie que tout ce qui est dans
nos connaissances ne se trouve pas dans l’expérience,
car une connaissance se caractérise avant tout par ces caractères
qui manquent à cette dernière : l’universalité
et la nécessité.
" Cette
pierre est tombée à l’instant x " est
une expérience : elle porte sur une pierre particulière,
qui est tombée à un moment particulier, et elle aurait
pu ne pas tomber.
" Les
pierres lancées doivent tomber, selon la loi de la chute
des corps dans le vide " est une connaissance : il
est toujours vrai que toutes les pierres que l’on lance vont
tomber : c’est nécessaire, et universel.
Toute
connaissance commence donc, certes, par l’expérience
mais elle n’en dérive pas toute : pour Kant, il
faudra que l’entendement (l’esprit envisagé en
tant qu’il connaît) intervienne pour élaborer
cette expérience " brute " afin que l’expérience
mérite vraiment le nom de connaissance. C’est donc en
quelque sorte l’esprit lui-même qui, avec un savoir antérieur
à l’expérience, peut " instruire "
cette expérience.
2)
L’expérimentation scientifique est-elle instructive ?
(ib.)
Cf.
texte célèbre sur le rôle de la raison dans
l’expérimentation scientifique :
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Kant,
Critique de la Raison Pure, Préface 2nd
Ed, Puf Quadrige, p. 20.
Quand
Galilée fit rouler ses sphères sur un plan
incliné avec un degré d’accélération
dû à la pesanteur déterminé selon
sa volonté, quand Torricelli fit supporter à
l’air un poids qu’il savait d’avance lui-même
être égal à celui d’une colonne
d’eau à lui connue, (…) ce fut une révélation
lumineuse pour tous les physiciens. Ils comprirent que la
raison ne voit que ce qu’elle produit d’elle-même
d’après ses propres plans et qu’elle doit
prendre les devants avec les principes qui déterminent
ses jugements, suivant des lois immuables, qu’elle
doit obliger la nature à répondre à
ses questions et ne pas se laisser pour ainsi dire conduire
en laisse par elle ; car, autrement, faites au hasard
et sans aucun plan tracé d’avance, nos observations
ne se rattacheraient point à une loi nécessaire,
chose que la raison demande et dont elle a besoin. Il faut
donc que la raison se présente à la nature
tenant, d’une main, ses principes qui seuls peuvent
donner aux phénomènes concordant entre eux
l’autorité de lois, et de l’autre, l’expérimentation,
qu’elle a imaginée d’après ces
principes, pour être instruite par elle, il est vrai,
mais non pas comme un écolier qui se laisse dire
tout ce qu’il plaît au maître, mais au
contraire, comme un juge en fonctions qui force les témoins
à répondre aux questions qu’il leur pose.
|
Dans
ce texte, Kant nous montre qu’il faut distinguer entre " expérience "
et " observation ". Il s’agit ici d’une
expérience de physique. Nous en sommes donc à un autre
niveau d’expérience que celui duquel nous sommes partis
(= savoir faire acquis par l’usage de la vie, par la répétition
et l’habitude), ainsi que de l’expérience comme
contact immédiat avec le réel. La question devient
donc celle de savoir si l’expérimentation est susceptible
de nous instruire.
Voyons
ce que Kant nous en dit : il nous dit bien que la raison est
instruite par l’expérience (la nature, le réel),
mais " comme un juge en fonction qui force les témoins
à répondre aux questions qu’il leur pose ".
Si
la raison est instruite par l’expérience, c’est
parce qu’il est absurde de dire que la raison à elle
seule, peut produire une connaissance. Les énoncés
de connaissance doivent être en effet informatifs, nous dire
quelque chose concernant le réel. Il faut donc bien consulter
à un moment ou à un autre, le réel, l’expérience.
Cf. distinction jugements analytiques et synthétiques. La
raison à elle seule peut produire des énoncés
logiques, tels que " A est A ", " A
n’est pas non A " etc. Ce sont des énoncés
analytiques : on n’a pas besoin de recourir au réel
pour savoir s’ils sont vrais ou faux, et ils sont par conséquent
toujours vrais. Les énoncés synthétiques, eux,
sont de la forme " A est B ", et ils ne sont
pas toujours vrais.
Cela
veut dire que si l’expérience est susceptible de nous
instruire, c’est seulement eu égard aux questions et
problèmes que nous lui avons demandé de résoudre.
Finalement, l’expérience susceptible de nous instruire
n’est en fait qu’une expérience emprunte de théories,
d’un savoir préalable.
Exemple :
nous savons d’avance ce que nous voulons obtenir quand nous
faisons une expérience ; cette dernière est provoquée
artificiellement par l’homme. Cf. Claude Bernard, Introduction
à l’étude de la médecine expérimentale.
On
peut donc une fois de plus douter que l’experience soit réellement
instructive : en effet, cette expérience est réfractée
à travers nos théories, cf. fait que les instruments
qui nous servent à faire nos expériences sont la matérialisation
des théories scientifiques, etc.
C’est
donc plutôt la raison qui instruit l’expérience
ou la rend instructive. Toutefois, précisons que si la raison
ne " prenait pas les devants ", on ne pourrait
rien apprendre de l’expérience, parce que nous ne saurions
pas ce que nous voulons y trouver, ou quoi y chercher.
3)
L’expérience comme test des théories est
une illusion (Duhem, La théorie physique, chapitre
6)
|
Duhem,
La théorie physique, son objet, sa structure,
chapitre 6 :
Un
physicien conteste telle loi ; il révoque en
doute tel point de théorie ; comment justifiera-t-il
ses doutes ? Comment démontrera-t-il l’inexactitude
de la loi ? De la proposition incriminée, il
fera sortir la prévision d’un fait d’expérience ;
il réalisera les conditions dans lesquelles ce fait
doit se produire ; si le fait annoncé ne se
produit pas, la proposition qui l’avait prédit
sera irrémédiablement condamnée (…)
Un
pareil mode de démonstration semble aussi convaincant,
aussi irréfutable que la réduction à
l’absurde usuelle aux géomètres ;
c’est, du reste, sur la réduction à l’absurde
que cette démonstration est calquée, la contradiction
expérimentale jouant dans l’une le rôle
que la contradiction logique joue dans l’autre.
En
réalité, il s’en faut bien que la valeur
démonstrative de la méthode expérimentale
soit aussi rigoureuse, aussi absolue ; les conditions
dans lesquelles elle fonctionne sont beaucoup plus compliquées
qu’il n’est supposé dans ce que nous venons
de dire ; l’appréciation des résultats
est beaucoup plus délicate et sujette à caution.
Un
physicien se propose de démontrer l’inexactitude
d’une proposition ; pour déduire de cette
proposition la prévision d’un phénomène,
pour instituer l’expérience qui doit montrer
si ce phénomène se produit ou ne se produit
pas, pour interpréter les résultats de cette
expérience et constater que le phénomène
prévu ne s’est pas produit, il ne se borne pas
à faire usage de la proposition en litige ;
il emploie encore tout un ensemble de théories, admises
pour lui sans conteste ; la prévision du phénomène
dont la non-production doit trancher le débat ne
découle pas de la proposition litigieuse prise isolément,
mais de la proposition litigieuse jointe à tout cet
ensemble de théories ; si le phénomène
prévu ne se produit pas, ce n’est pas la proposition
litigieuse seule qui est mise en défaut, c’est
tout l’échafaudage théorique dont le
physicien a fait usage ; la seule chose que nous apprenne
l’expérience, c’est que, parmi toutes les
propositions qui ont servi à prévoir ce phénomène
et à constater qu’il ne se produisait pas, il
y a au moins une erreur ; mais où gît
cette erreur, c’est ce qu’elle ne nous dit pas.
Le physicien déclare-t-il que cette erreur est précisément
contenue dans la proposition qu’il voulait réfuter
et non pas ailleurs ? C’est qu’il admet implicitement
l’exactitude de toutes les autres propositions dont
il a fait usage ; tant vaut cette confiance tant vaut
sa conclusion (…)
En
résumé, le physicien ne peut jamais soumettre
au contrôle de l’expérience une hypothèse
isolée, mais seulement tout un ensemble d’hypothèses ;
lorsque l’expérience est en désaccord
avec ses prévisions, elle lui apprend que l’une
au moins des hypothèses qui constituent cet ensemble
est inacceptable et doit être modifiée ;
mais elle ne lui désigne pas celle qui doit être
changée.
Nous
voici bien loin de la méthode expérimentale
telle que la conçoivent volontiers les personnes
étrangères à son fonctionnement. On
pense communément que chacune des hypothèses
dont la Physique fait usage peut être prise isolément,
soumise au contrôle de l’expérience, puis,
lorsque des épreuves variées et multipliées
en ont constaté la valeur, mise en place d’une
manière définitive dans le système
de la Physique. En réalité, il n’en est
pas ainsi ; la Physique n’est pas une machine
qui se laisse démonter ; on ne peut pas essayer
chaque pièce isolément et attendre, pour l’ajuster,
que la solidité en ait été minutieusement
contrôlée ; la science physique, c’est
un système que l’on doit prendre tout entier ;
c’est un organisme dont on ne peut faire fonctionner
une partie sans que les parties les plus éloignées
de celle-là entrent en jeu, les unes plus, les autres
moins, toutes à quelque degré ; si quelque
gêne, quelque malaise se révèle, dans
ce fonctionnement, c’est par l’effet produit sur
le système tout entier que le physicien devra deviner
l’organe qui a besoin d’être redressé
ou modifié, sans qu’il lui soit possible d’isoler
cet organe et de l’examiner à part.
|
On
voit ici que, pour que l’expérience puisse nous dire
si notre théorie est vraie (ou fausse), i.e., est ou non
ne connaissance, il faudrait qu’elle ait la capacité
de nous le montrer. Or, Duhem montre que, étant donné
que tous les domaines de la connaissance sont tous liés entre
eux, et que par conséquent, toute théorie que l’on
veut tester renvoie à d’autres théories sous-jacentes,
l’expérience peut bien nous dire que quelque chose ne
va pas quelque part dans le champ de nos connaissances, mais quoi
exactement, elle ne le peut pas. La théorie scientifique
est un organisme, pas une machine que l’on pourrait démonter
pièce par pièce pour examiner ce qui est défaillant…
Conclusion
Il
apparaît donc que autant dans la vie quotidienne que dans
la science, l’expérience n’est pas instructive,
du moins, pas entièrement et pas à elle seule. Elle
a d’abord besoin d’être instruite par la raison
humaine, par une connaissance ou des connaissances préalables.
L’expérience nous instruit alors, parce qu’elle
est déjà théorique, donc, déjà
connaissance ! Le problème est toutefois de savoir d’où
nous sont venues ces premières connaissances. Surtout que
l’on ne peut pas recourir à la thèse des idées
innées, puisque nous avons dit avec Kant que la raison n’a
rien en elle de suffisant pour construire toutes les connaissances.
Conseils
supplémentaires
Vous
noterez
bien que
vous devez,
dans ce
genre d’intitulés,
analyser
soigneusement
les divers
niveaux
d’expérience :
qu’est-ce
que je réponds,
si l’expérience
désigne
le savoir-faire,
l’habitude,
bref, l’expérience
quotidienne ?
Et si l’expérience
désigne
la réalité
sensible
proprement
dite
(aspect
que je n’ai
pas vraiment
développé,
d’ailleurs)
? Et si
l’expérience
est l’expérience
scientifique ?
Quel savoir
est susceptible
de m’apporter
chacun de
ces niveaux ?
A quelles
conditions ?
Vous
pouvez vous
reporter
au cours
théorie
et expérience,
qui traite
de ce problème
d’un
point de
vue scientifique.
Cf. l’annexe
sur Hume
et Kant,
dans ce
même
cours.
Enfin,
voici quelques
lectures
supplémentaires :
Hume,
Enquête sur l’entendement humain : pour une
critique de l’induction
Leibniz,
Nouveaux essais sur l’entendement humain : pour
une critique de l’empirisme
Ryle,
La notion d’esprit : pour la distinction entre
" savoir que " et " savoir faire"
|