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Introduction
La
Bible nous raconte, à propos de l’origine des langues, un mythe
: c’est le mythe bien connu de la tour de Babel. Dieu, pour
punir les hommes qui n’arrêtent pas de se disputer entre eux,
décida de diviser la langue qui, à l’origine, est la même pour
tous, en de multiples langues. A partir de l’origine idéale,
celle d’une langue universelle, qui est aussi, on le voit,
l’idéal d’une humanité une et unie, on en est venu
à une pluralité, semble-t-il irréductible, des langues. Chaque nation
a dorénavant sa propre langue.
Mais
la langue universelle n’a-t-elle jamais eu d’existence
ailleurs que dans le récit biblique? Et peut-elle jamais être réalisée?
I-
Langue et culture
A-
Langue et langage (Saussure)
D’abord,
on doit bien distinguer, afin de ne pas opérer de confusion néfaste
au traitement de notre sujet, la "langue" et le "langage".
En effet, comme nous le dit bien Saussure, le langage n’est
que la faculté propre à tout homme en tant qu’homme,
de pouvoir parler, et de faire usage de la langue.
La
langue, quant à elle, est définie comme "un ensemble
de conventions nécessaires adoptées par le corps social pour permettre
l’usage de la faculté du langage chez les individus".
Dans cette définition, deux éléments sont importants : en effet,
nous pouvons remarquer que, contrairement au langage, ce qui fait
la différence spécifique de la langue, c’est qu’elle est
conventionnelle, et aussi, sociale. La langue est un système d’expression
et de communication, propre à un groupe humain déterminé.
Par
là, on devine déjà que ce qui caractérise la langue sera quelque
chose de culturel. Ce sont les membres d’une communauté donnée
qui attribuent à un signifiant (image vocale ou acoustique) un signifié
(image mentale ou concept). Ainsi, si un anglais, pour référer à
ma "soeur", utilise le signifiant "sister",
en français, ce sera "soeur".
Ce
qui définit donc la langue, c’est, au-delà de sa conventionnalité,
et donc, de son caractère arbitraire, ainsi que son caractère culturel
et social, sa particularité. Alors que le langage est une capacité
propre à tout homme en tant qu’homme, et à toute société, aussi
primitive soit-elle (tout le monde parle), la langue, si évidemment
elle est aussi, en ce sens, présente partout, est plutôt à penser
comme une différenciation, ou une particularisation, de la faculté
universelle qu’est le langage.
B-
Le caractère conventionnel et culturel de la langue est un obstacle
à l’existence langue universelle (la critique du cratylisme
et de l’idéal d’une langue naturelle, première expression
de la langue universelle)
Il
semble donc que la définition même du terme de "langue",
nous invite à affirmer que la langue universelle s’avère être
:
1)
non seulement inexistante en fait, mais encore,
2)
littéralement impossible à réaliser.
En
effet,
1)
Il est évident que la langue universelle n’a aucune existence
de fait. Il semble que de tous temps les hommes ont existé en communautés
séparées, et qu’ils n’ont pas utilisé les mêmes termes
pour désigner les mêmes choses.
2)
Mais surtout, le caractère culturel de la langue est ce qui semble
faire obstacle à la réalisation d’un tel projet.
En
effet, si la langue est liée à une culture particulière, il semble
bien qu’il soit impossible qu’il puisse exister une même
langue pour tous, au sens où elle serait alors commune à tout homme.
Peut-on ou pourra-t-on jamais, parler un jour la même langue? -Il
semble plutôt qu’il y ait des frontières à jamais infranchissables
dans ce domaine.
Ainsi,
la thèse de Saussure signifie que la langue n’est nullement
une relation simple entre signifiant et signifié. Ou même, qu’elle
n’est nullement assimilable à la relation naturelle entre le
mot et la chose, contrairement à ce que soutenait Cratyle,
dans le dialogue du même nom de PLATON. Ainsi, en 383a, Cratyle
affirme-t-il que le nom n’est rien d’autre que la propriété
naturelle de la chose. Ainsi, selon Cratyle, qui soutient une théorie
naturaliste du langage, "il existe une dénomination naturelle
pour chacun des êtres", "un nom n’est pas
l’appellation que certains donnent à l’objet après accord,
en le désignant par une parcelle de leur langage, mais, il existe
naturellement, et pour les Grecs et pour les Barbares, une juste
façon de dénommer qui est la même pour tous".
Si
cette thèse est vraie, alors, la langue universelle est tout à fait
réalisable. C’est ce que nous montre bien la dernière phrase
de ce texte. C’est bien l’idéal d’une langue universelle,
la même pour tous les hommes, au-delà des particularités culturelles,
qui est ici reproduit. Cratyle ne dit pas, certes, que cette langue
universelle, qui est ici synonyme de langue naturelle, existe effectivement.
D’ailleurs, il apparaît que des choses, ou des êtres, sont
mal nommés : on leur a donné des noms qui n’étaient pas conformes
à leur nature, et ils sont faux. Ainsi Cratyle dit-il à Hermogène,
tenant de la théorie conventionnaliste du langage, en 384a, que
" Hermogène " n’est pas son vrai nom :
en effet, le nom signifie "de la race d’Hermès",
dieu du gain ; or, Hermogène a des ennuis d’argent.
Ce
que veut dire Cratyle, c’est que la langue universelle est
tout à fait possible : il suffit de modeler les noms sur
les propriétés réelles et naturelles des choses. Alors, en effet,
nous aurions un moyen d’entente facile : il suffirait de désigner
chaque chose par le mot qui lui appartient en propre. En ce sens,
on ne voit pas ce qui pourrait bien faire obstacle à la réalisation
d’une langue universelle :
a)
elle ne serait plus liée aux décisions propres particulières à chaque
société ou culture, et ne serait donc pas emprunte de tout le sous-bassement
propre à chaque culture;
b)
et surtout, il serait possible que tout homme en tant qu’homme
la pratique en toute objectivité : nous dirions alors les mêmes
choses avec les mêmes mots.
C-
Difficulté du cratylisme : la langue n’est pas naturelle
(Saussure)
Mais
on voit que si, chez Cratyle, la langue universelle est réalisable,
en tant que langue naturelle, et retour à ce qu’il peut y avoir
avant toute intervention des conventions humaines, c’est à
la condition que la langue se réduise à la relation simple mot/chose.
En ce sens, effectivement, il est tout à fait possible qu’il
puisse y avoir une langue universelle, puisque parler la même langue
se réduit à employer les mêmes mots, pour désigner les mêmes objets.
Or,
revenons à la définition saussurienne de la langue : il y avait
l’idée d’une correspondance (instituée par l’homme
en société) entre un signifié et un signifiant. Nous allons voir
que tout n’est pas aussi simple que ce que croyait Cratyle!
En
effet, dans son Cours de linguistique générale, Saussure
dit bien que le signifiant est l’empreinte psychique d’un
son, et le signifié, est l’idée à laquelle renvoie cette image.
Ie, le signifié, ce à quoi réfère le signifiant, n’est pas
la "chose", mais le "concept". (De même, le
signifiant n’est pas le mot). Le signe linguistique est donc,
non le rapport d’un nom et d’une chose, mais le rapport
interne entre deux éléments psychiques.
Si
bien que le rêve cratyliste d’une langue naturelle semble s’envoler,
puisque :
a)
la langue n’est pas une nomenclature
b)
et surtout, elle implique un découpage linguistique et/ou conceptuel
de la réalité.
Ainsi
devient-il irréalisable d’avoir une langue naturelle (puisque
le rapport entre signifié et signifiant est complètement immotivé
et arbitraire) ; et complètement utopiste de croire pouvoir avoir
une même langue pour tous. La langue ne consiste pas seulement à
parler : ie, ce qui suffit à dire que nous parlons français ou anglais,
n’est nullement l’emploi de mots comme "soeur"
ou "sister", mais c’est que nous découpons, et classons,
la réalité tout autrement les uns des autres. Et aussi, que les
mots sont irrémédiablement, de par leur origine sociale, chargés
d’un sens qui n’est parfois pas assimilable par d’autres.
Par
exemple :
1)
dire le mot "vache" en France et en Inde : nous avons
beau parler hindou, quand nous utilisons le mot hindou qui correspond
à notre mot pour désigner ce que nous croyons être la même chose,
nous ne parlons pas de la même chose ou plutôt, du même concept.
Pour un hindou, c’est en effet quelque chose de sacré, etc.
Or, cela, la "chose" ne nous le dit pas. Il ne se passe
donc pas la même chose en nous que chez l’hindou, quand nous
prononçons le même mot -même si la chose est la même.
2)
Cf. aussi l’exemple de Levi Strauss, au début de la
Pensée sauvage : chez les chinook, on dit "la méchanceté
de l’homme tue la pauvreté de l’enfant". On ne peut
pas dire que cette phrase chinook correspond à la phrase française
"le méchant homme tue le pauvre enfant".
En
effet la phrase chinook est liée à la façon qu’ont les indigènes
de voir le monde. Le découpage linguistique du réel, différent du
nôtre, est irréductible, car il est lié au sous-bassement culturel
propre à cette tribu (qui, en l’occurence, multiplie les espèces,
alors que nous, nous séparons individus, genres, espèces). On ne
peut donc pas par définition traduire authentiquement une langue
différente de la nôtre, puisqu’on ne peut sortir de notre schème
conceptuel.
Et,
si on ne peut sortir de notre schème culturel, de notre culture,
aors, on voit mal comment la langue universelle pourrait bien être
réalisable. Il semble que l’obstacle majeur à la langue universelle
soit donc, tout simplement, la différence et particularité des cultures.
La langue est profondément culturelle et sociale, et, comme nous
le disions au début, particulière par définition. On ne peut sortir
de cette particularité.
S’il
n’existe pas de langue universelle, c’est donc parce qu’il
n’existe pas une nature humaine unique ; mais cette dernière
est toujours particularisée.
II-
La langue universelle ne serait-elle pas plutôt à entendre comme
l’ensemble des propriétés communes à toute langue? (Chomsky)
Mais
peut-être après tout avons-nous vu ci-dessus pris l’expression
de langue universelle au pied de la lettre, ou, en un sens trop
fort.
En
effet, peut-être avons-nous été trop naïfs devant cette expression
de "langue universelle". Nous avons dit qu’elle signifiait
une même langue pour tous les hommes -et la question était alors
de savoir si les hommes sont capables d’avoir une même langue.
A cela, nous avons répondu par la négative, et nous avons dit que
toute langue est particulière par définition (au sens de particulière
à chaque peuple). En effet, si nous voulons alors dire que la langue
universelle soit réalisable, il faudrait que nous soyions tous d’une
même culture, ce qui est, de facto, irréalisable -quand bien même
nous le voudrions...
Mais
pourquoi ne pas prendre l’expression de "langue universelle"
comme signifiant ce qui est commun à toute langue? En ce sens, la
question devient celle de savoir s’il existe des points communs
entre les langues existantes, ie, une structure identique. Elle
serait alors, en ce sens, la structure de l’esprit humain.
Ce projet de découvrir la langue universelle, cette structure linguistique
d’où seraient dérivées toutes les langues particulières, correspond-il
à une réalité, ou est-il une illusion?
A - Le projet chomskyen d’une grammaire universelle
Il
appartient à Chomsky d’avoir entrepris un tel projet
: il estime, dans son oeuvre Le langage et la pensée,
avoir découvert ce qu’il appelle des "universaux linguistiques",
ie, des structures communes à toutes les langues et inhérentes à
l’esprit humain. Du moins, si nous disons qu’il les a
"découverts", il serait plus approprié de dire que selon
lui, cette hypothèse est nécessaire pour comprendre l’apprentissage
du langage chez l’enfant.
Prenons
un des exemples de Chomsky lui-même : selon lui, le principe selon
lequel les règles d’une grammaire particulière dépendent de
la structure des phrases, est un principe qui fait partie de ce
qu’il appelle la "grammaire universelle innée", ie,
l’ensemble des principes vrais dans toutes les langues naturelles.
Comment
en arrive-t-il à cette affirmation? En disant qu’on en a besoin
pour expliquer le fait que les enfants sont capables d’apprendre
une langue qui a une grammaire complexe en un laps de temps relativement
court, et en se basant sur des données limitées. On ne peut en rendre
compte par l’hypothèse des essais et erreurs, donc, il ne reste
plus, selon Chomsky, que son hypothèse : tout se passe comme si
nous étions prédisposés à apprendre une grammaire qui comporte ce
genre de règles, et comme si cette connaissance était par conséquent
déjà inscrite dans la structure de la faculté du langage.
Chomsky
soutient donc la thèse selon laquelle il existe une grammaire universelle
innée, qui serait le domaine de compétences spécifique à notre espèce,
ou encore, notre capacité cognitive propre.
On
voit donc ici que la langue universelle est, pour Chomsky, l’hypothèse
la plus explicative de l’apprentissage de la langue. Elle en
rend compte : c’est donc qu’elle doit exister. Il existe
bien des points communs à toute langue, et même, une structure universelle
de la langue (non, précisons-le, du langage), et donc, de l’esprit
humain lui-même. Ceci est tout à fait contraire à la thèse que nous
avons tout à l’heure défendue, puisque, en effet, nous avons
dit que ce qui faisait irrémédiablement obstacle à la réalité de
la langue universelle, c’était que l’homme est avant tout
un être culturel, et qu’il ne pouvait par conséquent, jamais
avoir la même structure conceptuelle (= penser les choses de la
même façon). Ici, nous avons, avec Chomsky, la possibilité de la
réalisation d’une langue universelle. En effet, nous avons
l’idée de base structurelle ou grammaticale, qui serait une
et la même pour tous.
B-
Difficultés de ce projet
La
thèse chomskyenne est donc bien séduisante. Mais, de nouveau, qu’est-ce
qui nous garantit de son bien-fondé? Qu’est-ce qui nous assure
que la langue universelle au sens chomskyen, n’est pas un mythe,
ie, une illusion?
En
effet,
a)
d’abord, la thèse chomskyenne n’est qu’une hypothèse
explicative, et a priori en quelque sorte : qu’est-ce qui nous
permet par conséquent, de pouvoir être assurés de sa vérité, ie,
de l’existence effective de sa grammaire universelle innée,
ou d’un noyau commun à toutes les langues (qui nous laisse
ainsi l’espoir de réaliser une véritable langue universelle)?
Si
il est vrai qu’on constate de nombreux points communs entre
les langues, en effet, comme par exemple : des phrases, des verbes,
etc., qu’est-ce qui nous assure que ce n’est pas dû à
d’autres causes possibles?
b)
Pourquoi pas le hasard? Par exemple, le fait qu’il y a eu des
échanges culturels ; ou encore,
c)
pourquoi les langues ne dériveraient-elles pas historiquement d’une
langue commune unique? (évidemment, ici, on postule alors que l’existence
originaire d’une langue universelle n’a pas été qu’un
mythe).
Ou
d) pourquoi pas en rendre compte par une sélection naturelle?
De
plus, ne pourrait-on pas objecter à Chomsky que rien ne nous assure
qu’il ne tombe pas, dans ses recherches, sous le coup de l’illusion
propre à tout observateur situé par définition dans une culture
déterminée?
En
effet, si notre thèse selon laquelle nous ne pouvons jamais sortir
de notre propre schème conceptuel est vraie, alors, rien ne peut
jamais nous permettre de vérifier le bien-fondé d’une telle
thèse. Peut-être projette-t-il encore sur les autres langues, des
caractéristiques propres à la sienne, ce qui l’empêche de comprendre
les différences des autres langues. Peut-être même participe-t-il
d’une entreprise radicalement occidentale, ou rationaliste,
qui veut tout réduire à l’identique.
Enfin,
son hypothèse étant a priori, nous n’avons de toute façon aucun
moyen de la vérifier.
Conclusion
Le
projet de réaliser une langue universelle nous a paru impossible
en raison du fait que la langue est un découpage conceptuel de la
réalité, ce qui fait que toute entente réelle est à jamais impossible.
Mais il nous semble possible, toutefois, qu’il existe une langue
universelle au sens d’une structure universelle de toutes les
langues. Certes, nous venons de le voir, ce n’est qu’une
possibilité parmi d’autres seulement, et qui pourra donc toujours
avoir ses détracteurs. Mais, nous pouvons dès lors au moins émettre
la possibilité que la langue universelle n’est pas un
mythe. Si Chomsky a raison, en effet, alors, elle n’est pas
un mythe, et l’obstacle culturel n’en est plus vraiment
un. Toutefois, le seul véritable projet de langue universelle qui
semble pouvoir aboutir, ou du moins être parfaitement concevable,
est celui qui existe au sein des langues artificielles, puisque
chaque signe employé est univoque et n’est que formel, et,
de plus, elle existe de fait
Bibliographie
et conseils de lecture
supplémentaires
Chomsky,
Le langage et la pensée ; Réflexions sur le langage,
Champs Flammarion
Leibniz,
L’harmonie des langues, Points Seuil Essais ; Nouveaux
essais sur l’entendement humain, Garnier Flammarion, livre
III, ii, 1 : il discute de l’argument de Locke, selon lequel,
si les significations des mots étaient déterminées par une nécessité
naturelle, alors, il ne devrait y avoir qu’une langue parmi
les hommes. Pour Leibniz, il entre à la fois, dans l’origine
des langues, "de la nature et du hasard". De même, les
langues peuvent se former par le commerce entre différents peuples.Ce
qui le mène à l’hypothèse d’une origine commune de toutes
les nations, et à celle d’une langue adamique (pp.218-219 GF).
Dans cette langue primitive, paraîtrait, si nous pouvions y avoir
accès, les "raisons des connexions soit physiques, soit d’une
institution arbitraire, sage et digne du premier auteur". Il
prend ainsi de nombreux exemples d’appellation qui selon lui
attestent "qu’il y a quelque chose de naturel dans l’origine
des mots, qui marque un rapport entre les choses et les sons et
mouvements des organes de la voix" ; mais, "par plusieurs
accidents et changements, la plupart des mots sont extrêmement altérés
et éloignés de leur prononciation et de leur signification originale".
Les langues en général sont "les plus anciens monuments des
peuples, avant l’écriture et les arts" et par conséquent,
elles en marquent le mieux l’origine des "cognations et
des migrations". Ib., v, 8 : référence à une "grammaire
universelle" : "celui qui écrirait une grammaire universelle
ferait bien de passer de l’essence des langues à leur existence
et de comparer les grammaires de plusieurs langues". Cf. aussi
sur ce point ix, 12. Leibniz évoque ici, également, un moyen de
corriger cette "tour de Babel", en inventant une "langue
savante" (qui est en un certain sens, une "langue universelle"
-mais artificielle). Il la nomme caractéristique universelle.
Et
bien sûr, mon cours sur le langage.
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