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Signification
des termes :
Peut-on :
possibilité au sens de capacité
Soi-même :
renvoie à la notion d’identité personnelle, et implique une
réflexion sur soi qui fait apparaître ce que je suis, ie, mon essence ;
seul un sujet pensant, conscient d’être, élabore l’idée
du soi-même par laquelle il cherche à se définir (le soi-même renvoie
à la conscience de soi)
Etre :
dans l’expression « être soi-même », signifie d’abord une simple relation
d’identité ; renvoie surtout à l’essence
Présupposés :
-
la question sous-entend d’abord qu’il est difficile, voire
même impossible, de ne pas être soi-même : contradiction, paradoxe
(je ne peux à l’évidence être en même temps moi-même, et différent
de moi-même ! Je ne peux être autre que moi-même, ça ne veut
rien dire, c’est une question de bon sens)
-
elle sous-entend donc aussi que normalement, nous sommes nous-mêmes
(nous sommes la même chose que le « soi-même », ie, que
ce dont nous avons conscience d’être ; ou bien, nous sommes
un être identique à soi-même, nous sommes une seule et même personne,
etc.)
-
notions essentielles pour analyser l’énoncé : principes
d’identité et de contradiction
Pour
préparer le plan
Pourtant,
si cette expression pose problème, il faut également reconnaître
qu’on l’utilise souvent : « je n’étais
plus moi-même …» (j’avais trop bu, par exemple ;
ou j’étais furieux). Il faut donc bien que cette expression
ait un sens ! Quel sens lui donnons-nous dans la vie courante ?
Que voulons-nous dire par là ? Il semble que l’on désigne
par là le manque de maîtrise de soi : on « s’oublie »,
on oublie les convenances, etc. On n’est pas maître de ce qu’on
fait, on a l’impression qu’on n’est même pas à l’origine
de ce qu’on fait. On peut se référer à Freud pour rendre compte
de la possibilité de cette expression, ie, pour lui donner un fondement
réel.
Mais
nous avons vu que la notion de « soi » renvoie à la notion
de conscience (de soi). Pas de soi-même, sans être qui peut se considérer
comme un soi-même, qui s’apparaît à lui-même, qui a conscience
de soi, etc. Peut-être alors que la notion renvoie au problème de
la connaissance de soi. L’expression ne pas être soi-même signifierait
alors : ne pas être ce qu’on croit être. Est-ce que ce
qui nous apparaît de nous, ce à quoi nous avons accès, n’est
qu’une apparence de ce que nous sommes vraiment, de notre personnalité ?
Le soi-même n’est alors qu’une illusion, ce n’est
pas notre être. Etc. On est toujours ici du côté de Freud. Ne pas être soi-même, chez Freud, c’est quand
l’inconscient remonte à la surface : je ne me comprends
plus, je fais des choses dont le sens m’échappe, dans lesquelles
je ne me reconnais pas. Mais en fait, c’est ma véritable personnalité,
non ? Je ne suis pas ce que je crois être, c’est tout !
J’ignore donc ce que je suis vraiment : c’est un
problème de méconnaissance de soi plutôt que « ne pas être ».
Ce que je suis vraiment, m’échappe, je m’échappe
sans cesse à moi-même. Ce qu’on connaît de nous (notre soi
au sens de ce qui apparaît) pas vraiment ce que nous sommes (notre
soi au sens d’essence) : c’est seulement une apparence,
une image de nous-mêmes. Je suis autre que le moi-même qui m’apparaît
immédiatement.
Elle
peut signifier encore : ne pas réussir à être authentiquement
soi. Le soi est caché, ou bien, je n’ai pas le droit de l’exprimer,
etc. C’est une problématique sociale : est-ce que la vie
en société ne m’empêcherait pas d’être moi-même ?
On pensera à la philo de Rousseau… Mais on pensera aussi à
une critique sartrienne du cogito
cartésien, que suppose la thèse de Rousseau.
Nous
avons vu aussi que l’expression renvoie à la notion d’identité
personnelle (en plus, que être = relation d’identité). L’expression
voudrait alors dire que je ne suis jamais le même, que je suis toujours
en mouvement, toujours en devenir. Je change sans cesse. Je suis
donc « multiple ». On n’est pas toujours le même.
Mais on dira encore que c’est impossible : on n’est
pas sans cesse autre que soi, quand même : il faut bien que
quelque chose « reste » identique à travers ces changements,
sinon, ces changements ne seraient pas les miens ! Sens dans
lequel on peut pourtant dire ça : cf. sens sartrien :
être soi-même au sens d’identique à soi-même, ce serait être
figé, ce serait être une chose. Un homme n’est pas une chose
(une chose est ce qu’elle est : étendue dans l’espace,
résistance, poids, etc.) ; un homme n’ »est pas »,
n’ »est rien », il existe, il est en perpétuel devenir,
il est projet… Je ne suis pas moi-même signifie (sens positif,
donc) que j’ai à être moi-même. C’est ce qui me distingue
de la chose. Problème de la liberté et de ce qui fait de nous des
hommes.
Plan
I-
Le sens de l’expression selon le sens commun ; justification
philosophique de cette opinion : la théorie freudienne de l’inconscient.
Est-ce parfois, je ne manque pas de maîtrise de moi-même, je fais
des choses dont je ne comprends pas le sens ? Cf. passions,
inconscient
II-
problème de la connaissance de soi : peut-on avoir accès à
notre véritable être ? Ce que je suis vraiment, correspond-il
à ce dont j’ai conscience d’être ?
III-
Mais nous n’avons pas dit que l’expression aurait un sens
ontologique : puis-je être autre que moi-même ? Puis-je
ne pas être moi-même au sens strict de l’expression ?
Cf.
Sartre et la liberté de l’homme, le fait même qu’il ait
une conscience (pas besoin de recourir à l’inconscient) ;
cf. existence dans le temps
Dans
L’Etre et le néant (le chapitre
sur la mauvaise foi ; la dualité humaine ; l’en soi
et le pour soi), Sartre parvient à donner un sens à la phrase :
« je ne suis pas ce que je suis », qui est une reformulation
littérale, de l’expression
« je ne suis pas moi-même ». Ainsi, il dit que je ne suis
pas ce que je suis, au sens où « ce que je suis » désigne
« ce que j’ai été ». Je peux par conséquent être
aussi ce que je ne suis pas, si par « ce que je ne suis pas »,
j’entends « ce que je serai ». Par conséquent, je
peux ne pas être moi-même, au sens je ne suis pas ce que j’ai
été (réductible à…, prisonnier de mon passé) et où je suis
ce que je serai (me ferai être, cf. projets, etc.). Ne pas être
ce que nous sommes, signifie que nous sommes libres, que nous pouvons
à tout moment choisir ce que nous voulons être. Tout autre sens
de l’expression serait sans doute à mettre au compte de ce
qu’il appelle les conduites de mauvaise foi, conduites d’excuse…
(cf. fait que pour S., le principe d’identité
ne vaut que des choses, qui sont « en soi »
Par
rapport à Freud, on n’a plus besoin de recourir à une distinction
entre deux parties de notre être ; l’expression « ne
pas être soi-même » n’a plus un sens négatif (ne pas oublier
que chez Freud, on était obligé de nier toute liberté : ne
pas être soi-même c’est ne pas s’appartenir, c’est
être « aliéné », ne pas se comprendre…).
Et
puis, on peut presque prendre l’expression « ne pas être
soi-même » en un sens littéral : je ne suis pas identique
à moi-même, je ne suis pas le même tout au long de ma vie. Cf. rapport
à la notion de temps.
Autre
possibilité : analyser le non sens de l’expression
en première partie… Mais cela peut déjà apparaître dans l’introduction.
Sans doute pas assez de choses à dire pour faire une première partie
solide.
Autre :
analyser le sens commun et sa justification philosophique, en I
, et montrer que ce n’est pas possible : la conscience
n’est-elle pas la source de toute vérité ? (cogito cartésien).
En II montrer que si, cette expression est fondée : cf. inconscient
freudien.
Lectures,
références
Descartes,
le cogito
Freud,
la théorie de l’inconscient
Hume,
Traité de la nature humaine, l’identité
personnelle
Sacks,
le marin perdu (in L’homme qui prenait sa femme
pour un chapeau)
Sartre,
L’être et le néant,
la mauvaise foi ; L’existentialisme est un humanisme : différence homme/ chose : l’homme n’a pas d’essence
prédéfinie, il se définit lui-même et n’est jamais définitivement
achevé ; Huis-Clos
Documents
Sartre,
L’existentialisme est un humanisme
« L’existence
précède l’essence (…). Lorsqu’on considère un objet
fabriqué, comme par exemple un livre ou un coupe-papier, cet objet
a été fabriqué par un artisan qui s’est inspiré d’un concept ;
il s’est référé au concept de coupe-papier, et également à
une technique de production prélable qui fait partie du concept,
et qui est au fond une recette. Ainsi, le coupe-papier est à la
fois un objet qui se produit d’une certaine manière et qui,
d’autre part, a une utilité définie, et on ne peut pas supposer
un homme qui produirait un coupe-papier sans savoir à quoi l’objet
va servir. Nous dirons donc que, pour le coupe-papier, l’essence
–ie, l’ensemble des recettes et des qualités qui permettent
de le produire et de le définir- précède l’existence ;
et ainsi la présence, en face de moi, de tel coupe-papier ou de
tel livre est déterminée. (…) L’existentialisme athée
(…) déclare que si Dieu n’existe pas, il y a au moins
un être chez qui l’existence précède l’essence, un être
qui existe avant de pouvoir être défini par aucun concept et que
cet être c’est l’homme (…). Cela signifie que l’homme
existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu’il
se définit après (…)s’il n’est pas définissable,
c’est qu’il n’est d’abord rien. Il ne sera qu’ensuite,
et il sera tel qu’il se sera fait. Ainsi, il n’y a pas
de nature humaine (…). L’homme n’est rien d’autre
que ce qu’il se fait. Tel est
le premier principe de l’existentialisme. »
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