Avertissement
Ce cours sur la religion est plus précisément un
cours sur les rapports entre la raison et la foi. J’expose
les deux grandes thèses concernant ces rapports : le théisme,
et le fidéisme. La première considère que
la foi, si elle n’est pas justifiée par la raison,
est absurde, et, bien sûr, présuppose qu’il
est possible de justifier par la raison la croyance en Dieu. La
deuxième considère au contraire que la foi se suffit
à elle-même et par conséquent n’a pas
besoin d’être justifiée par la raison ; de toute
façon, c’est une tâche impossible à la
raison.
L’aspect général du cours vient de ce que
j’estime ne pas pouvoir trop me prononcer sur l’expérience
religieuse, que je ne pourrais comprendre, faute de l’avoir
jamais connue. De plus, ce cours est délicat, et il me
semble que le premier devoir du professeur de philosophie est
de chercher à ne froisser aucune conviction personnelle
(attention : par « conviction personnelle », ici,
je n’entends nullement l’opinion, le préjugé,
qu’il est par contre de notre devoir d’essayer de vous
enlever. Par exemple, je fais la différence entre «
croire que les races sont inégales », qui est une
opinion fausse, non fondée, et « croire en Dieu »
-évidemment, à condition que celui qui ait cette
croyance ne veuille pas l’imposer de force aux autres, et
reconnaisse à son tour que celui qui ne croit pas en Dieu
n’a pas « tort » ; ce qui me paraît être
pratiquement impossible, mais j’en ai déjà
assez dit sur ce point)
Note sur l’emploi des termes de « foi » et de
« croyance » :
En général, ces deux termes ne sont pas synonymes.
La notion de croyance est plus vaste : la croyance désigne
un assentiment à des affirmations dont la démonstration
est insuffisante, ou bien dont je ne connais pas les fondements.
Je peux croire que le père noël existe, que la neige
est blanche, que Jeanna d’Arc a existé, que la terre
est ronde, etc. La croyance n’exclut pas le doute, bien au
contraire : la croyance s’oppose, avons-nous dit, au savoir
démontré. La foi, elle, n’exclut pas le doute,
et se dit en général des affirmations religieuses.
Normalement, la question de l’insuffisance des preuves ne
se pose pas à propos de la foi.
J’ai pris le parti, ici, de les employer comme synonymes.
Quand on dit « je crois en Dieu » et « j’ai
la foi » (en Dieu), les deux expressions ont bien
le même sens. Et cela ne vaut pas que du domaine religieux
: en effet, on emploie souvent certes le terme de croire pour
sous-entendre qu’on n’est pas certain, mais on l’emploie
aussi très souvent pour montrer qu’on est convaincu.
J’ai profité pour parler de Darwin : ce cours rejoint
ici la notion du « vivant », qui est à votre
programme (plus précisément : le problème
de la finalité naturelle). Je l’ai déjà
abordé dans le cours sur l’histoire.
Introduction
Cette question pose le problème de la compatibilité
entre la foi et la raison. Il s'agit de savoir si la raison doit
jouer le rôle de justification, au sens de validation, des
croyances religieuses. La croyance dépend-elle du fait
que nous ayions de bonnes raisons d'y croire?
I- La réponse
théiste : on peut justifier la croyance en l’existence
de Dieu par la raison.
1) Définition
du théisme
Pris généralement,
le terme « théisme » désigne (en anglais)
le non athéisme philosophique, armé d’un
arsenal de preuves rationnelles de l’existence de Dieu.
2) Synonymes
a) la « religion des philosophes
»
Cf. le « Dieu des philosophes » (in cours sur les
Méditations métaphysiques de Descartes)
b) la « religion naturelle » :
« Naturelle » s’oppose d’abord à
« révélée » ; la religion naturelle
est la connaissance de l’existence de Dieu par la raison,
donc, en droit, par tout homme. Mais nous verrons plus loin que
la religion naturelle a d’autres significations
c) le « déisme »
Souvent, également, synonyme de « déisme
» (en tant que croyance rationnelle en l’existence
de Dieu).
A partir du XVIIIe, les deux termes vont se distinguer :
Personnellement, je trouve que cette distinction n’est pas
vraiment fondée, et je considérerai donc dans la
suite les deux termes comme voulant dire la même chose.
Je m’intéresse d’ailleurs ici essentiellement
à l’aspect qui leur reste commun : il s’agit
de la croyance en la possibilité de prouver rationnellement
l’existence de Dieu.
3)
Les preuves de l’existence de Dieu
Cf. St Anselme, St Thomas, Locke. Ils vont proposer des preuves
(a priori, a posteriori, etc.) et considérer qu'elles sont
correctes. On trouve généralement trois grands types
de preuves ou d’arguments :
a)
l’argument ontologique, qui est basé sur la seule
raison
Il n’est
pas basé sur l’observation du monde, ou sur une autre
forme d’évidence externe, mais sur la définition
du mot “Dieu” : ainsi, il stipule que “si vous
comprenez ce que Dieu est, vous comprenez qu’il existe”.
Saint Anselme, dans le Proslogion, emploie ce type d’argument,
tout en précisant bien que cet argument n’est pas
ce qui peut le faire croire en Dieu, mais que c’est sa croyance
qui le mène à comprendre l’existence de Dieu
d’une manière particulière -en l’occurence,
d’une manière qui le mène à conclure
que Dieu doit exister.
Cf. Proslogion,
second chapitre :
(1) Dieu est défini comme “l’être
le plus réel, tel que rien de plus grand ne peut être
pensé”
(2) or, quelque chose est plus grand s’il existe que s’il
n’existe pas
(3) donc, si Dieu est la plus grande chose (au sens d’absolue,
de parfaite) imaginable, il doit exister
b)
L’argument cosmologique, basé sur le fait général
de l’existence du monde
b1)
l’argument du premier moteur :
(1) tout ce qui
se meut est mû par quelque chose
(2) ce moteur
est à son tour mû par quelque chose d’autre
(3) mais cette
chaîne de moteurs ne peut aller à l’infini,
sinon, les mouvements n’auraient pu commencer
(4) par conséquent
il doit y avoir un premier moteur, causant le mouvement en toute
chose, sans être lui-même mû
(5) ce moteur
non mû est ce que le sens commun appelle Dieu.
b2)
L’argument du possible et du nécessaire :
(1) les choses
individuelles viennent à l’existence et cessent d’exister
(2) par conséquent,
à un moment, aucune d’elles n’existait
(3) mais quelque
chose vient à l’existence seulement comme le résultat
de quelque chose d’autre qui existe déjà
(4) par conséquent
il doit y avoir un être dont l’existence est
nécessaire.1
c)
L’argument « du design », basé sur certains
traits particuliers du monde
Le monde est
ici considéré comme une machine, et on dit que l’agencement
harmonieux des parties entre elles “prouve” l’existence
d’un artiste parfait.
C’est ce qu’on appelle théologie/ religion 2
naturelle : de la considération des choses créées,
résulte l’existence de Dieu (d’un Dieu créateur)
; nul besoin de révélation pour le savoir. C’est
la connaissance qu’on a de Dieu et de ses attributs par les
lumières de la raison et de la nature, en remontant de
l’ordre des choses à un être ayant telle ou
telle qualité.
Il est intéressant
de faire ici un petit historique de la notion de religion naturelle.
c1) Ce sont les stoïciens qui sont à
l’origine de la notion de religion naturelle : Sénèque,
Lettre 117, §6
| Sénèque,
Lettre 117, §6 :
Par ailleurs, nous autres stoïciens attachons beaucoup
d’importance à ce que tous les hommes s’accordent
à présumer 3 ; selon nous, qu’une chose
soit crue de tous plaide en faveur de sa vérité.
Par exemple, entre autres arguments, l’existence des
dieux est inférée du fait que tous les hommes
ont une idée des dieux et qu’aucune nation ne
s’est écartée des lois et de la morale
au point de ne pas croire à des divinités.
Lorsque nous discutons de l’éternité
de l’âme, c’est une raison de poids à
nos yeux que le consentement de l’humanité pour
craindre ou vénérer les défunts. Or,
si je peux invoquer ici la conviction générale,
on ne trouve personne qui ne pense pas que la sagesse est
un bien et qu’être sage, aussi. |
Conseil : lisez également Cicéron, De la nature
des dieux.
Pour comprendre
ce texte, il faut connaître la théorie des «
notions communes » des stoïciens. Les notions communes
sont des « représentations anticipatives forgées
par tous les hommes à partir de l’expérience
par un travail de comparaison de la raison ». C’est
ce que tout homme, en exerçant sa raison, doit déduire
de l’expérience. Conséquence de cette théorie
: le consentement universel est le signe probable de la
vérité.
Passant au crible
les notions communes concernant la religion, et essayant par là
de distinguer les véritables notions communes des préjugés,
on peut déterminer les points communs à toute religion,
le noyau de la religion, ce sur quoi doivent s’accorder tous
les hommes en tant qu’hommes et surtout en tant qu’êtres
raisonnables :
- existence d’un ou de dieux (preuve de l’existence
de Dieu par l’ordre du monde et son caractère harmonieux)
- justification de la providence par la perfection du corps humain
et l’adaptation des organes à leur fonction
- nécessité d’un culte exprimant reconnaissance
et révérence (la religion naturelle pose que ce
culte réside dans l’attitude intérieure de
la pensée, ou dans la volonté d’honorer Dieu
par la pratique de la vertu ; les cérémonies sont
reléguées au second plan)
Problème : cette notion commune, en sa particularisant
dans les sociétés et au cours de l’histoire,
va créer des différences de culte (cf. l’interdit
de certains aliments) ; est-ce que toutes ces croyances et institutions
religieuses se valent ? –Non, car la croyance peut se dégrader
en crédulité et le culte en superstition. De toute
façon, les notions communes servent justement de critère
pour séparer la vraie piété de la superstition.
(En l’occurrence, le vrai culte va être assimilé
à la vie droite, morale).
c2) Newton et l’émergence de la
théologie naturelle au 18e
| Newton,
Principes de philosophie naturelle (1687).
Après avoir décrit le mouvement des planètes,
il ajoute :
« cet arrangement aussi extraordinaire du Soleil,
des planètes, et des comètes, n’a pu
avoir pour source que le dessein et la seigneurie d’un
être intelligent et puissant. Si de plus les étoiles
« fixes » sont les centres de systèmes
semblables, toutes dépendront de la seigneurie d’un
Seul, puisqu’elles seront construites selon le même
dessein… »
et il précise :
« Cet Etre gouverne tout, non en tant qu’âme
du monde, mais en tant que Seigneur de tout ce qui est.
A cause de sa seigneurie, on a coutume d’appeler le
seigneur Dieu « Pantocrator » ».
|
Cf. fait que Newton recherchait les lois de la nature, i.e.,
les uniformités qui se manifestent entre les phénomènes.
Cette unité et cette rationalité des lois de la
nature va être considérée, pendant près
de deux siècles, comme étant la preuve de l’existence
de Dieu.
Conséquence : la théologie n’est pas séparée
de la philosophie/ science. (et, bien entendu, la foi et la raison
sont pensées en continuité, non en discontinuité)
c3) W. Paley, Natural theology ; or Evidence
of the Existence and Attributes of the Deity collected from the
Apparences of nature (1802).
Objet : prouver l’existence d’un dessein divin et montrer
que le monde se trouve agencé pour assurer du mieux possible,
le bonheur des êtres crées, et, surtout, de l’espèce
humaine.
| W. Paley
(Op. cit.) :
« Il ne peut y avoir de dessein (design) sans quelqu’un
pour le former (a designer) ; d’invention sans inventeur
; d’ordre sans choix ; d’arrangement sans être
capable de ranger ; d’utilité (subserviency)
et de relation à un but (purpose), sans quelque être
qui puisse se fixer un but ; de moyens convenant à
une fin, sans que la fin n’ait jamais été
envisagée, et que les moyens ne lui aient été
ajustés (accomodated to it). Ajustement, disposition
des parties, utilité de moyens en fonction d’une
fin, rapports des instruments à un usage impliquent
la présence d’une intelligence et d’un
esprit.» |
Il a trouvé un terrain de choix pour ses démonstrations
dans l’histoire naturelle et plus particulièrement
dans l’anatomie.
Le parfait ajustement des parties d’un organisme –leur
« adaptation » les unes aux autres ainsi qu’au
milieu- ne doit-il pas être regardé comme le signe
d’un dessein (design) de la nature ?
Plus généralement, l’ordre de cette nature,
y compris dans ses perturbations passagères, offre à
l’esprit de l’homme la preuve irréfutable de
l’existence d’un Dieu prévoyant.
Il croit donc
à ce que Lovejoy a nommé « l’échelle
des êtres » : i.e., un ordre de la nature, dont le
sens se trouve prédéterminé.
NB : les arguments cosmologique et téléologique
suggèrent donc qu’il y a des caractéristiques
du monde qui mènent l’esprit à ce qui va au-delà
de l’expérience : c’est ce à quoi on serait
conduit quand on se demande « quelle est la cause de toute
chose? Pourquoi le monde est-il comme il est? », etc.
II-
Objections au « théisme »
On peut considérer que ces arguments / preuves ne peuvent
justifier la croyance en Dieu. Aucune preuve de l'existence de
Dieu n'a jamais été considérée comme
satisfaisante par tous ceux qui étaient capables d'en reconnaître
la validité.
A-
La preuve ontologique emporte-t-elle notre adhésion ?
1) L’argument ontologique échoue
à prouver l’existence de Dieu
Kant, dans la Critique de la Raison Pure, critique cet argument,
en réponse directe à Descartes, qui avait maintenu,
dans sa version de cet argument (Méditations métaphysiques),
que de même qu’il est impossible de penser un triangle
sans trois faces et un angle, de la même manière,
il est impossible de penser Dieu sans affirmer son existence nécessaire.
Kant est d’accord
avec le point de départ de la preuve ontologique :
(1) si vous avez
un triangle, alors il doit avoir trois angles (un triangle sans
cette propriété est une contradiction)
Mais il n’est pas d’accord avec sa conclusion ; la
prémisse ne mène pas nécessairement à
la conclusion de Descartes, car :
(2) si vous n’avez
pas le triangle, vous n’avez pas non plus ses trois angles.
Les angles du triangle sont nécessaires, du fait qu’ils
sont une partie de la définition du triangle ; mais cela
ne dit rien au sujet de l’existence actuelle du triangle
: la nécessité n’est pas un trait du monde,
mais seulement de logique ou de définition.
Ainsi, ce qu’il est permis d’affirmer, c’est l’argument
suivant :
(1) si vous acceptez
Dieu, il est logique d’accepter son existence nécessaire;
(2) mais vous
n’êtes pas obligés d’accepter Dieu.
2) Objection
à Kant
Mais ne peut-on pas objecter que les deux situations (celle du
triangle et celle de Dieu) ne sont pas parallèles?
C’est ce que rétorquerait Descartes, pour qui “Dieu”
est un concept unique. C’est en tout cas ce qu’il répondit
à Gaunilo, qui lui avait objecté que si l’argument
d’Anselme était vrai, alors, l’île parfaite
dont il avait l’idée, devrait aussi nécessairement
exister. Descartes répondit qu’une île
est une chose limitée, et que vous pouvez toujours imaginer
des îles de plus en plus parfaites, à l’infini.
Alors que l’être tel qu’aucun être plus
parfait ne peut être pensé, s’il pouvait être
pensé comme un non-existant, pourrait aussi être
pensé comme ayant un début et une fin, mais alors,
il ne serait plus l’être le plus parfait qui puisse
exister.4
3)
On peut défendre Kant en disant que la preuve ontologique
est minée à sa base, en ce qu’elle présuppose
que l’être se démontre
| Cf.
Hume, Enquête sur l’entendement humain, Section
IV, première partie :
« Tous les objets de la raison humaine ou de nos
recherches peuvent naturellement se diviser en deux genres,
à savoir les relations d’idées et les
faits. Du premier genre sont les sciences de la géométrie,
de l’algèbre et de l’arithmétique,
et, en bref, toute affirmation qui est intuitivement ou
démonstrativement certaine. Le carré de l’hypoténuse
est égal au carré des deux côtés,
cette proposition exprime une relation entre ces figures.
Trois fois cinq est égal à la moitié
de trente exprime une relation entre ces nombres. Les propositions
de ce genre, on peut les découvrir par la seule opération
de la pensée, sans dépendre de rien de ce
qui existe dans l’univers. Même s’il n’y
avait jamais eu de cercle ou de triangle dans la nature,
les vérités démontrées par Euclide
conserveraient pour toujours leur certitude et leur évidence.
Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine,
on ne les établit pas de la même manière
; et l’évidence de leur vérité,
aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une
nature semblable à la précédente. Le
contraire d’un fait quelconque est toujours possible,
car il n’implique pas contradiction et l’esprit
le conçoit aussi facilement et aussi distinctement
que s’il concordait pleinement avec la réalité.
Le soleil ne se lèvera pas demain, cette proposition
n’est pas moins intelligible et elle n’implique
pas plus contradiction que l’affirmation : il se lèvera.
Nous tenterions donc en vain d’en démontrer
la fausseté. Si elle était démonstrativement
fausse, elle impliquerait contradiction et l’esprit
ne pourrait jamais la concevoir distinctement. » |
On ne peut établir l’existence d’un fait ou
d’un être, autrement qu’en prenant appui sur l’expérience.
L’être ne se démontre pas et n’est jamais,
par définition, nécessaire.
Dès lors, la preuve ontologique n’est pas valide
(puisque l’être ne se démontre pas), de même
que l’argument cosmologique, qui, avons-nous vu, remonte
de la contingence à la nécessité pour affirmer
que Dieu est une cause nécessaire (puisque l’être
n’est jamais nécessaire).
C’est d’ailleurs le présupposé de la
critique kantienne de la preuve ontologique, puisque Kant
affirme dans la Critique de la Raison Pure que l’existence
n’est pas un prédicat.
| Kant,
Critique de la raison pure, Ed. Puf Quadrige, pp. 429-30
« Etre n’est évidemment pas un prédicat
réel, i.e., un concept de quelque chose qui puisse
s’ajouter au concept d’une chose. C’est simplement
la position d’une chose ou de certaines déterminations
en soi. Dans l’usage logique, ce n’est que la
copule d’un jugement. Cette proposition : Dieu est
tout-puissant, renferme deux concepts qui ont leurs objets
: Dieu, et toute-puissance ; le petit mot « est »
n’est pas du tout encore par lui-même un prédicat,
c’est seulement ce qui met le prédicat en relation
avec le sujet. Or, si je prends le sujet (Dieu) avec tous
ses prédicats (dont la toute-puissance fait partie)
et que je dise : Dieu est, ou il est un Dieu, je n’ajoute
aucun nouveau prédicat au concept de Dieu, mais je
ne fais que poser le sujet en lui-même avec tous ses
prédicats (…)
Quand donc je conçois une chose, quels que soient
et si nombreux que soient les prédicats par lesquels
je la pense (même dans la détermination complète),
en ajoutant, de plus, que cette chose existe, je n’ajoute
absolument rien à cette chose. (…)
Par conséquent, la preuve ontologique (cartésienne)
si célèbre, qui veut démontrer par
concepts l’existence d’un Etre suprême,
fait dépenser en vain toute la peine qu’on se
donne et tout le travail que l’on y consacre ; nul
homme ne saurait, par de simples idées, devenir plus
riche en connaissances, pas plus qu’un marchand ne
le deviendrait en argent, si, pour augmenter sa fortune,
il ajoutait quelques zéros à l’état
de sa caisse. » |
Si vous décrivez une chose de façon complète,
vous n’ajoutez rien à cette description en disant
“et elle existe”. L’existence n’est pas un
concept, un attribut de l’objet à côté
des autres. C’ est juste une façon de
dire qu’il y a la chose, avec toutes ses qualités.
Ainsi n’y a-t-il pas de différence entre le concept
de « 100 thalers » dans votre imagination, et le concept
de « 100 thalers » dans votre porte-monnaie. Seulement,
dans un cas, ils existent, et dans l’autre, ils n’existent
pas. Et une existence n’est pas quelque chose qui se définit,
qui se déduit, mais quelque chose qui se constate (cf.
texte Hume ci-dessus). Si je dis : « cette chaise existe
», le concept d’exister ne se déduit pas de
la définition de la chaise. Je ne peux pas tirer par analyse
l’existence de la chaise de sa définition. L’existence
ajoute au concept sa propre réalité.
Donc, la preuve ontologique ne prouve pas que Dieu existe, et
ne peut nous faire croire en Dieu ; elle n’a convaincu, et
ne peut convaincre, personne. Elle ne peut en fait convaincre
que ceux qui sont déjà convaincus…Or, ceux-ci
croient « parce qu’ils croient » !Autrement dit
: elle échoue à justifier la croyance en Dieu.
B-
L’impossibilité du recours à l’expérience
pour prouver l’existence de Dieu
1) Critique de la
preuve « par le design » : Hume, Dialogues sur la
religion naturelle.
Dans cette œuvre, la question religieuse est abordée
dans l’optique de la connaissance scientifique. Hume s’oppose
en effet au théisme, sous sa forme de religion naturelle,
pour lequel la religion serait affaire de connaissance. Il montre
que la raison ne saurait acquérir aucun savoir rigoureux
sur la divinité, sur l’origine du monde, etc.5
Il s’oppose donc à la preuve de l’existence
de Dieu dite « par le design », qui est le pilier
de toute religion naturelle. Cette dernière croit pouvoir
remonter des lois de la nature, qui sont rationnelles, unifiées,
etc., à la Divinité, entendue comme intelligence
créatrice, en arguant du fait qu’elles prouvent l’existence
d’un dessein (divin). On irait d’un monde-machine
à un Dieu architecte. cf. Textes de Newton et de
Paley
Critique de la
preuve du « design »6
Voici comment Hume expose cette preuve :
(1) l’univers ressemble à une machine (objet de l’art
humain)
(2) d’où la similitude de leurs causes
(3) une machine est due à une intelligence, à un
dessein
(4) l’univers également, en vertu de (1) et (2)
Voici en quoi
cette preuve est contestable :
- cet argument n’est valide que si seule la raison elle
seule peut engendrer l’ordre ; cela ne va pas de soi, c’est
un présupposé
- de plus, il est valable seulement si on admet une affinité
réelle de pensée entre Dieu et l’homme ; or,
cela revient à rabaisser l’homme à une créature
(que faire en effet, alors, de l’infinité, de
la perfection, de l’unité divines ?).
- enfin, il suppose que les ouvrages de l’homme ressemblent
au monde, ce qui est contestable !
Bref, pour Hume, la religion naturelle n’est qu’un
délire de l’imagination qui cherche à se donner
les apparences de la raison. C’est de l’anthropomorphisme.
2) Darwin, L’origine
des espèces : la sélection naturelle «
prouve » que l’agencement de causes finales n’est
que le fruit du hasard…
Hume a su déceler
ce qui n’allait pas dans les arguments de la théologie
naturelle ; les découvertes de Darwin permettent de confirmer
son « intuition » philosophique. Darwin a en effet
montré, à travers sa théorie de la sélection
naturelle, que les fameuses « adaptations » des organismes
à leur milieu ne présentaient nullement l’impeccable
perfection postulée par les théologiens –donc,
ne présupposent pas l’existence de Dieu…
Petit rappel
rapide de la conception darwinienne des espèces :
a)
La définition darwinienne de l’espèce
D’abord,
Darwin rompt avec le postulat de l’immutabilité des
espèces.
Conséquence : abandon du postulat de leur création
séparée –puisqu’elle n’est concevable
que si chaque espèce vivante est conforme à un type
original (une essence stable et bien déterminée)
fixé dès sa création7 .
Pour Darwin, l’espèce n’est pas un type donné
par rapport auquel les individus présenteraient plus ou
moins de conformité. Au contraire, ce sont les individus
qui se modifient, et les espèces se forment ou se déforment
à partir de ces modifications8 .
En conséquence, Darwin décide d’abandonner
tout recours aux causes finales (= finalité naturelle)9
pour expliquer les phénomènes, même
si ces phénomènes sont vivants.
| Cf. texte dans lequel Darwin démonte
point par point l’argumentation de Paley, et substitue
explicitement à l’idée d’un horloger
ou artisan divin la métaphore d’une nature imprévoyante,
quoique s’avérant excellente bricoleuse. Il
s’agit de l’histoire chaotique mais réussie
des organes reproductifs des orchidées :
« Bien qu’un organe ait pu, à l’origine,
ne pas être formé dans un but bien précis,
s’il remplit à présent cette fonction,
nous pouvons dire, à juste titre, qu’il a été
spécialement conçu pour cela. Selon le même
principe, si un homme a fabriqué une machine dans
un but bien précis, mais a utilisé pour sa
construction de vieilles roues et poulies, des ressorts
usagers, en ne leur faisant subir que de légères
modifications, on doit dire de cette machine, dans son ensemble,
avec toutes ses pièces constitutives, qu’elle
a été spécialement conçue dans
le but visé. Ainsi dans la nature toute entière,
presque tous les organes de chaque être vivant ont
probablement servi, dans des conditions légèrement
modifiées, à des buts divers, et ont joué
un rôle dans la machinerie vivante de nombreuses formes
spécifiques anciennes, distinctes des formes actuelles.»
10 |
C’est elle
qui rend compte des mécanismes de la descendance. L’idée
de « sélection », qu’il emprunte aux éleveurs11
, n’enveloppe aucune idée de choix, aucune intelligence
de la nature :
| Darwin, L’origine des espèces
:
« On a dit que je parle de sélection naturelle
comme d’un pouvoir actif ou d’une Divinité
; mais objecte-t-on à un auteur lorsqu’il parle
de l’attraction de la gravité comme gouvernant
(ruling) les mouvements des planètes ? Chacun sait
ce que signifie et implique l’usage de telles expressions
métaphysiques ; et elles sont presqu’inévitables
si l’on veut être bref. Ainsi, une nouvelle fois,
il est difficile d’éviter de personnifier le
mot de Nature ; mais j’entends par nature, seulement
l’action conjuguée (aggregate action) et le
résultat de nombreuses lois de la nature, et par
« lois » je désigne la séquence
des événements en tant que nous les établissons.»
|
La « sélection » s’opère sur les
petites modifications qui se trouvent affecter les organismes
individuels ; à un moment déterminé, telle
modification apportera à un organisme donné un avantage
qui lui permettra de l’emporter sur les autres dans la lutte
que se livrent nécessairement les êtres vivants pour
s’approprier les moyens d’existence ; cette modification
se transmettra à sa descendance qui se répandra
au détriment de la formation antérieure. La transformation
des formes vivantes apparaît ainsi comme le résultat
de l’accumulation continue et progressive de ces modifications
insensibles.
Par sa théorie
de la sélection naturelle, Darwin n’affirme donc nullement
que la nature présente le témoignage d’un dessein
divin, mais au contraire, elle est le fruit du hasard. En effet,
les petites variations sur le lot desquelles apparaît le
tri dont résulte la transformation apparaissent par hasard
(« by chance »), au sens où elles ne
sont dirigées ni par un plan prédéterminé,
ni par les seules modifications du milieu. Les petites variations
sur lesquelles opère la sélection affectent les
individus de façon aléatoire et ne se transmettent
à leur descendance qu’en fonction de l’avantage
qu’elles confèrent éventuellement à
l’organisme considéré dans sa lutte avec les
autres organismes pour s’approprier un milieu donné12
. La réussite d’une forme vivante donnée à
l’issue de ce « tri » ne signifie nullement qu’elle
soit en elle-même plus « parfaite » qu’une
autre ; il s’agit d’une réussite temporaire et
relative à un état donné du milieu
biotique.
3) Remarque : si ces preuves n’échouaient
pas, alors, cela irait contre la foi en Dieu
Contrairement à Kant ou aux empiristes logiques en général,
on ne va pas conclure, du fait que toutes les preuves pour prouver
l’existence de Dieu et donc justifier la croyance en Dieu
on échoué, qu’il est par conséquent
absurde ou impossible de croire en Dieu.
a) En effet, la thèse selon laquelle
seul ce qui est vérifiable a du sens est un présupposé,
et n’est pas elle-même vérifiable
Cette thèse
est appelée « vérificationnisme ».
Cf. le positivisme logique (années 1930-40).
Pour eux, n’a de sens ou ne peut être vrai (avoir
du sens étant la même chose qu’être vrai…),
soit ce qui peut logiquement être démontré
(vérités formelles : logique et mathématque)
soit ce qui peut empiriquement être établi (vérités
de fait : science). Cf. de nouveau, le texte de Hume issu de l’Enquête
sur l’entendement humain, section IV, ci-dessus
Dès lors, on ne peut rien affirmer au sujet de Dieu, et
toute déclaration dans laquelle se trouverait le mot Dieu
n’aurait pas de sens. Dieu est en effet au-delà de
toute expérience possible, et il est un être réel,
non une entité logique. Ainsi, la proposition « Dieu
créa le monde » n’aurait pas plus de sens que
le charabia le plus incompréhensible.
Mais cela ne tient que si leur présupposé
même, à savoir, que ce qui est doué
de sens est synonyme de prouvé empiriquement ou bien de
non contradiction logique, est fondé.
Or, on s’est ainsi très vite aperçu
que le principe de vérification entraîne le rejet,
non seulement des formulations théologiques privées
de signification, mais encore, d’un grand nombre d’énoncés
scientifiques, sans parler d’un grand nombre d’énoncés
d’ordre éthique, esthétique ou métaphysique,
de telle sorte que ce principe manquait totalement de fondement.
Pire encore : on réalisa bien vite que ce principe contenait
sa propre réfutation. Demandez-vous seulement, par exemple,
si la phrase « une proposition sensée doit pouvoir
en principe vérifiée expérimentalement »
est elle-même capable de se vérifier empiriquement.
Bien sûr que non ! On ne trouvera nulle part assez de preuves
empiriques pour attester cette vérité. Par conséquent,
cette phrase est, selon son propre critère, un assemblage
de mots sans signification qui ne devrait guère retenir
l’attention du théiste, ou au mieux, elle est une
définition arbitraire que le théiste a la liberté
de rejeter.
b) La critique radicale de toute affirmation
concernant Dieu ne vaut que si ceux qui émettent ces affirmations,
adhèrent eux-mêmes au présupposé vérificationniste
A savoir, si
ceux qui disent croire en Dieu croient émettre par là
des affirmations de fait. Cf. aujourd’hui les créationnistes,
qui affirment que la Genèse raconte ce qui s’est réellement
passé.
Or, les énoncés théologiques sont-ils bien
des énoncés de fait ?
Il est nécessaire de répondre par la négative,
car si on essaie de prouver l’existence de Dieu à
la manière satisfaisant un empiriste logique, alors,
Dieu devient une partie du monde, et il n’est plus Dieu (Dieu
est toujours supposé être. un genre d’existence
radicalement différent de tout autre). Si on pouvait prouver
Dieu, l'idée même d'avoir foi en Dieu n'aurait aucun
sens! On ne parlerait pas de croyance, de foi, mais de science,
de connaissance. On peut donc dire qu’il est absurde et contradictoire
de chercher à rendre compte Dieu, et de notre croyance,
par l’intermédiaire de la raison, ou par le recours
à l’expérience.
Il faut donc dire, contre les vérificationnistes, que
tout ce qui a du sens ne s’identifie pas strictement avec
ce qui est vrai. Et que le discours religieux a du sens : il permet
ou essaie de rendre compte d’une certaine expérience,
celle du croyant. Il ne faut en aucun cas prendre à la
lettre les propos de celui qui essaie de rendre compte de son
expérience religieuse, mais les considérer comme
des analogies, des métaphores, etc.
Problèmes concernant l’application d’une telle
solution à la religion :
- faut-il alors soutenir que la proposition « Dieu créa
le monde » n’est qu’une manière d’exprimer
la crainte ou l’admiration ressentie devant l’immensité
de l’univers ? Le problème de cette thèse (émotiviste)
est qu’elle ne rend compte, ni du discours biblique, ni de
celui du simple croyant… En parlant ainsi, ils veulent bien
dire que Dieu a créé le monde !
- il paraît alors facile d’affirmer comme les mystiques
que Dieu est transcendant à toutes les catégories
de la pensée et du langage humains ; le problème
c’est qu’alors il est impossible de formuler des vérités
à son sujet, et même de formuler quoi que ce soit
; or, n’est-ce pas ce que prétend la théologie,
et tout discours religieux ?
C-
L’objection fidéiste
Il me semble que le fidéisme permet de répondre
à cette question.
Définition du fidéisme : « doctrine qui,
au nom de la suffisance absolue de la foi, rejette toute justification
rationnelle des dogmes ; elle s’oppose au rationalisme, religieux
ou philosophique ».13
1) La croyance en Dieu n’est pas justifiable
Les fidéistes remettent en question le présupposé
même des rationalistes : qu'est-ce que qui justifie qu'une
croyance n'est admissible que si on peut en donner des raisons?
C'est un présupposé ! Peut-être après
tout n’est-il pas justifié de chercher à justifier
Dieu par la raison. Peut-être que ce qui est de l’ordre
de la foi est irréductible à la raison.
Dès lors, on aurait moyen de sauver la croyance en Dieu,
puisque le fait que l’on ne puisse justifier Dieu par la
raison, ne voudrait nullement dire que toute croyance en Dieu
est injustifiée.
Partant de cette remise en cause possible du présupposé
des théistes, i.e., de la thèse selon laquelle rien
ne prouve que la croyance en Dieu doit être justifiée
(rationnellement), les fidéistes vont donc soutenir que
la justification de la croyance en Dieu n'est pas d'ordre rationnel.
La raison n’a pas le rôle de validation ou de justification
de notre croyance, mais elle sert seulement à parler de
celle-ci, de ce à quoi on croit.
Voici quelques auteurs fidéistes :
2) Kirkegaard
La croyance en Dieu est une affirmation de base qu'on accepte
sans preuves. La croyance en Dieu est une question de confiance,
d'amour, de donation de soi, de choix existentiel,…
Je vous renvoie
à ses œuvres.
3) Pascal, Les Pensées 14
Même si
par la raison on peut arriver à la croyance en l’existence
de Dieu, ces preuves ou ces raisons de croire sont inutiles :
- elles ne conviennent pas à l’esprit de l’homme
(Fr. 190)
- ne conduisent pas à croire en Jésus-Christ qui
seul donne le salut –et c’est cela qui importe
- seul Dieu donne la foi, et dans le cœur (Fr. 424 ; 588
; 7)
| Pascal, Les Pensées, Fr. 449 :
Et c’est pourquoi je n’entreprendrai pas ici
de prouver par des raisons naturelles, ou l’existence
de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité
de l’âme, ni aucune des choses de cette nature
; non seulement parce que je ne me trouverais pas assez
fort pour trouver dans la nature de quoi convaincre des
athées endurcis ; mais encore parce que cette connaissance,
sans Jésus-Christ, est inutile et stérile.
Quand un homme serait persuadé que les proportions
des nombres sont des vérités immatérielles,
éternelles et dépendantes d’une première
vérité en qui elles subsistent, et qu’on
appelle Dieu, je ne le trouverais pas beaucoup avancé
pour son salut.
Le Dieu des chrétiens ne consiste pas en un Dieu
simplement auteur des vérités géométriques
et de l’ordre des éléments ; c’est
la part des païens et des épicuriens. Il ne
consiste pas seulement en un Dieu qui exerce sa providence
sur la vie et sur les biens des hommes, pour donner une
heureuse suite d’années à ceux qui l’adorent
; c’est la portion des Juifs. Mais le Dieu d’Abraham,
le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob, le Dieu des chrétiens,
est un Dieu d’amour et de consolation ; c’est
un Dieu qui remplit l’âme et le cœur de
ceux qu’il possède ; c’est un Dieu
qui leur fait sentir intérieurement leur misère,
et sa miséricorde infinie ; qui s’unit au fond
de leur âme ; qui la remplit d’humilité,
de joie, de confiance, d’amour ; qui les rend incapables
d’autre fin que de lui-même. |
Bref, Pascal est bien
fidéiste : pour lui, la raison est inapte à nous
faire accéder à Dieu ; croire le contraire repose
en définitive sur une mauvaise définition de ce
qu’est Dieu : le Dieu des philosophes peut bien être
l’objet de la raison, pas celui des chrétiens.
Dernières objections au fidéisme :
Comment une telle affirmation devrait-elle nous conduire à
adopter telle conception de Dieu plutôt que telle autre,
puisqu'on ne rend pas clair ce en quoi on croit ? Quand
on dit qu'elle est injustifiable, est-ce que ce n'est pas seulement
parce qu'elle est confuse, indéterminée? Or, en
quoi l'indétermination d'une croyance la justifierait-elle
mieux que des raisons qu'on pourrait en donner?
Conclusion
Finalement, quelle
solution apparaît être la plus satisfaisante ? Au
nom de la croyance philosophique fondamentale, selon laquelle
il y a une vérité, nous devons trancher ! Il nous
semble que la position fidéiste soit plus soutenable, plus
défendable, que la position théiste. Si en effet
Dieu pouvait se prouver par la raison, sous sa forme strictement
logique ou empirique, alors, sans doute Dieu ne serait pas Dieu,
et il n’y aurait plus de foi, ni de croyance, en Dieu.
Disons que la position fidéiste rend mieux compte : de
la spécificité de la religion, plus précisément,
de l’expérience religieuse ; et également de
la nature de la croyance. A suivre donc (prochain « cours
» : qu’est-ce que la croyance ? Est-ce que toute croyance,
en tant que telle, est irrationnelle ?)
Bibliographie
Anselme (St), Proslogion, Ed du Cerf, T. I
Cicéron, De la nature des dieux
Hume, Dialogues sur la religion naturelle, Profil, n° 705-6
; Enquête sur l’entendement humain, surtout la section
IV
Kant, Critique de la raison pure, Puf Quadrige
Kirkegaard
J. Lagrée, La religion naturelle, Puf Philosophies, 1991
D. Lecourt, L’Amérique entre la Bible et Darwin, Puf
Quadrige, n°256
Pascal, Pensées, Ed Lafuma
NOTES
1 Kant objectera qu’une cause non causée
est une impossibilité, en se basant sur sa théorie
de la causalité, qui stipule qu’elle est imposée
aux choses du monde par notre esprit. En effet, si l’idée
de causalité est imposée à la réalité
extérieure par nos esprits, elle ne peut devenir la base
pour une preuve de l’existence de Dieu. Nous pouvons seulement
connaître les choses telles qu’elles nous apparaissent,
non comme elles sont en elles-mêmes. Mais on peut «
sauver » ces arguments en disant qu’ils nous «
montrent » que Dieu est considéré comme une
chose au-delà de toutes choses, et qui pourtant est impliquée
dans toutes ces choses.
2 Normalement, il faut distinguer les termes de «
théologie » et de « religion ». La théologie
désigne le discours sur Dieu ; la religion, elle, désigne
la croyance en Dieu, ainsi que les rites concernant les
moyens d’accéder à Dieu, de le vénérer,
etc. Conséquence : on n’est pas obligé de croire
en Dieu pour être théologien (ainsi certains philosophes,
ceux qui démontrent l’existence de Dieu, font bien
de la théologie). Mais en ce qui concerne la religion naturelle,
il me semble que les deux termes ne se distinguent plus vraiment.
En effet, la religion naturelle n’est nullement une religion
empirique particulière, mais elle est le noyau commun à
toute religion. D’ailleurs, n’avons-nous pas vu ci-dessus
que parmi ses synonymes, on trouve « la religion des philosophes
», et le « théisme », qui est une position,
non religieuse, mais théologique ?
3 Note dans le texte : « la présomption (praesumptia,
prolêpsis) est un germe d’idée, inné
chez tous, que l’expérience développera ; certaines
expériences font aussi germer chez tous la conviction (vraie)
que des dieux existent ; par exemple, l’ordre du cosmos,
ou l’existence de cultes (on ne peut pas rendre de culte
à ce qui n’existe pas) ; d’où viendrait
l’existence des cultes –nous dirions : des religions-
si les dieux n’existaient pas ? D’où sortirait
une pareille unanimité dans la religiosité, si la
religiosité ne reposait sur rien ? ».
4 L’existence est pour Anselme, une partie nécessaire
de l’idée de Dieu (cf. chapitre 4). Dieu n’est
pas pensé comme un objet parmi les autres : le mot de “Dieu”
n’est pas utilisé comme le nom de quelque chose. Dieu
n’est pas un “objet”, et par conséquent,
n’existe pas de la même manière que les autres
choses. Dès lors, on peut dire que la chose la plus parfaite
d’Anselme est une intuition, liée à la nécessité
que, s’il y a des degrés de perfection, il est nécessaire
qu’il y en ait un plus parfait. Dans cette optique, cet argument
n’est plus seulement logique, et on peut peut-être
le sauver ?
5 Kant est exactement du même avis, quand il soutient
que la raison théorique ne peut démontrer l’existence
de Dieu.
6 Question directrice : cet agencement de causes finales
ne pourrait-il pas n’être que le fruit du hasard ?
7 Cette conception était très importante
pour l’Eglise, car elle permettait d’isoler l’homme
de tous les autres vivants, conformément au texte des Ecritures.
Le botaniste Linné (1707-1778) en avait donné une
version « rationnelle » et moderne. Cela est facilement
compréhensible : a-t-on jamais vu apparaître de nouvelles
espèces ?
8 C’est pourquoi la théorie de Darwin n’est
pas une « théorie de l’évolution »,
mais des « descendances avec modifications »
9 Cf. cours histoire, le chapitre sur le vivant, à
l’intérieur de l’explication du texte de Kant
10 Stephen Jay Gould, dans Le pouce du panda, les grandes
énigmes de l‘évolution, Livre de Poche, 1982,
a donné en exemple de ce texte celui du pouce du panda
: anatomiquement parlant, ce n’est nullement un pouce, parce
qu’il n’est pas un doigt ; mais il s’est construit,
façonné à un usage de pouce, en partant d’un
os du poignet, sous l’effet de la sélection naturelle.
11 L’interprétation finaliste de la sélection
naturelle vient de ce que Darwin invoque, pour en rendre compte,
l’activité des éleveurs et des horticulteurs,
donc, se réfère à l’activité
humaine. Mais est-ce une simple analogie destinée ) se
faire comprendre, ou bien, selon ses propres termes, « pour
être bref » ? De nombreux textes de Darwin incitent
à penser cela. Il prend en effet toujours bien soin de
distinguer les espèces domestiquées et artificielles
des espèces naturelles, même quand il les compare.
Mais la sélection naturelle suggère bien que la
nature travaillerait pour le bien de l’espèce, i.e.,
sa meilleure adaptation possible aux conditions du milieu. Ainsi,
si Darwin élimine bien la finalité sous la forme
d’un agent externe personnifié, voire divinisé,
il le réintroduirait finalement à l’intérieur
même d’un mécanisme…
12 L’origine des espèces, chapitre 5.
13 Encyclopédie philosophique universelle, Les notions
philosophiques, Puf, T. I
14 Ed. Lafuma