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Introduction
On emploie communément l’expression
suivant laquelle " les apparences sont trompeuses "
-qui signifie que le réel n’est pas ce qui apparaît,
que l’être est au-delà des apparences. Or, il
revient à Platon d’avoir formulé le premier de
façon " savante " cette distinction.
Pour Platon, en effet, il convient d’opposer les apparences
à la réalité, ou encore, le monde sensible
au monde des Idées. Cette distinction est à la fois
ontologique épistémologique, puisque si elle revient
d’abord à distinguer divers degrés d’être,
elle correspond également à divers degrés de
la connaissance. Pour illustrer cette opposition, Platon utilise,
dans République, Livre VI, une allégorie,
celle de la caverne .
I-
Le monde des apparences et le monde de l’être
A-
L’allégorie de la caverne
Lisez le texte (op.cit.) de " Figure-toi
des hommes… " à " ombres des
objets perfectionnés. C’est de toute nécessité,
dit-il ".
Platon imagine des prisonniers enchaînés
au fond d’une caverne sombre ; cette caverne symbolise
le monde sensible, celui dans lequel nous vivons ; les prisonniers,
c’est nous. Platon " montre " que les sons
répercutés par les murs de la caverne seraient pris
pour les voix des ombres. Ces prisonniers prennent donc pour le
réel ce qui n’est que le reflet d’une image. Ils
sont dans l’illusion totale. C’est pourquoi le monde sensible
est appelé " le monde des apparences " :
c’est le domaine de l’illusion. Nous croyons connaître,
veut nous dire Platon, le monde tel qu’il est vraiment, mais
en fait, nous n’avons accès qu’à son apparence.
Platon lui oppose un monde vrai, le monde des Idées.
B- Mais que sont le monde sensible et le monde des Idées ?
Pourquoi distinguer deux mondes ?
Pour bien comprendre la raison d’être
de cette distinction, il faut préciser que Platon s’est
voulu l’héritier de Socrate, ce philosophe mis à
mort par la cité athénienne, parce qu’il dérangeait
les citoyens, et surtout, les sophistes. Contre ces derniers, qui
soutenaient que toutes les opinions se valent, Socrate avait inventé
un remède : la question philosophique. Forme de questionnement
destinée à montrer à ses interlocuteurs que
ce qu’ils croient savoir, ils ne le savent pas. Ils n’ont
que des opinions (=savoir non fondé, préjugé).
Cf. cours d’introduction à la philosophie, sur
la maïeutique (début septembre).
Socrate posait donc sans arrêt la question
" qu’est-ce que ". Exemple : qu’est-ce
que la beauté?
| Platon, Hippias majeur
Contexte : Socrate dialogue avec
Hippias. Ce dernier est en train de raconter à Socrate
que récemment, il a emporté un grand succès
concernant un discours concernant " les belles occupations
auxquelles un jeune homme doit se livrer ". Socrate
en profite pour le mettre à la question. Il raconte
à Hippias que récemment, en discutant avec un
ami, il avait blâmé des choses comme laides,
et d’autres, comme belles. Or, quelqu’un lui a demandé : " Dis-moi,
Socrate, d’où sais-tu quelles sont les choses
belles et quelles sont les choses qui sont laides ? Voyons,
peux-tu me dire ce qu’est le beau ? ".
N’ayant pas réussi à répondre à
cette question (car Socrate " ne sait rien " !),
il va donc profiter d’être en compagnie d’un
savant, Hippias, qui prétend savoir ce qu’est
le beau. Il va revêtir le personnage de celui qui l’a
mis dans l’embarras, et poser à Hippias les questions
qu’il aurait posées à Socrate s’il
avait prétendu savoir ce qu’est le beau.
" Socrate : dis-moi maintenant,
étranger, poursuivra-t-il, ce que c’est que cette
beauté
Hippias : le questionneur, n’est-ce
pas, Socrate, veut savoir quelle chose
est belle ?
Socrate : je ne crois pas, Hippias,
il veut savoir ce qu’est le beau
Hippias : et quelle différence
y a-t-il de cette question à l’autre ?
Socrate : tu n’en vois pas ?
Hippias : je n’en vois aucune
Socrate : il est évident que
tu t’y entends mieux que moi. Néanmoins, fais
attention, mon bon ami : il ne te demande pas quelle
chose est belle, mais ce qu’est le beau.
Hippias : (…) le beau, c’est
une belle fille
(…) Socrate : permets, Hippias,
que je prenne à mon compte ce que tu viens de dire.
Lui va me poser la question suivante : " allons,
Socrate, réponds. Toutes ces choses que tu qualifies
de belles ne sauraient être belles que si le beau
en soi existe ? ". Pour ma part,
je confesserai que, si une belle fille est belle, c’est
qu’il existe quelque chose qui donne leur beauté
aux belles choses. " |
La bonne manière de répondre à
la question " qu’est-ce que ", ne consiste
pas à donner des exemples (dans le cas de la beauté,
on ne répond pas à la question qu’est-ce que
la beauté en répondant : une belle fille, une
belle marmite, une œuvre d’art, etc.). Mais elle consiste
à dire ce qu’est en soi, partout et toujours, la beauté,
ce qui peut s’appliquer à tous les exemples. C’est
une définition, un concept
(NB : voilà pourquoi l’exemple
est anti-philosophique : il est anti-conceptuel).
Platon, réfléchissant sur l’invention
socratique de la définition, va dire que le " qu’est-ce
que ", c’est l’essence, la réalité,
de la chose définie. Ce qui revient à dire que la
définition n’est pas qu’une définition de
mots, mais une chose réelle. Ainsi, la définition
de la beauté, c’est la beauté.
La beauté existe, est une entité
réelle. Elle est une réalité permanente qui
existe indépendamment des mots. Ce n’est pas seulement
un mot utilisé pour relier entre elles des réalités
individuelles qui se ressemblent, mais elle existe, et est une réalité
qui se situe au-delà des choses individuelles qui sont dites
être " belles ".
NB : c’est un réalisme épistémologique,
qui consiste à réifier les concepts ou les significations
des mots. Si Platon fait ça, c’est parce que dans le
monde tout est en devenir ; ainsi, si je dis de telle femme :
" elle est belle ", le problème est que
cet énoncé ne sera pas toujours vrai parce que la
femme dont je parle peut et va sans doute devenir laide ou moins
belle. Ainsi, ce qui gêne Platon, c’est que si on n’a
rien de stable, rien ne peut fonder la connaissance ou les définitions.
Il faut quelque chose qui soit susceptible de fonder un savoir sûr
et certain ; comme dans le monde qui nous entoure, tout change
sans arrêt, alors, il faut qu’il y ait un autre monde
que celui-ci…
Ce genre de réalités générales
est appelé " formes " ou " Idées ".
Ce sont les modèles, les " archétypes ",
dont sont issues les choses du mondes sensibles. Plus précisément,
les choses sensibles sont les exemplifications ou exemplaires de
ces copies –toujours imparfaits par définition. Exemple :
la belle fille est un exemplaire de l’Idée de Beau,
elle participe de la Beauté ; mais elle n’est pas
la Beauté.
L’ensemble de ces Idées forme le " monde
des Idées ", séparé du monde
sensible qui n’en offre donc que la copie imparfaite. Dans
ce monde des Idées, Platon fait une hiérarchie :
la plus haute ou plus réelle des Idées, c’est
l’Idée du Bien. C’est le but même de la recherche
philosophique d’y parvenir, au terme d’une ascension appelée
" dialectique ".
II-
la sortie de la caverne ou l’accession à la vérité
Lire suite du texte (op. cit.)
Platon, après avoir décrit la caverne,
va montrer qu’il est possible d’accéder à
la connaissance (aux Idées). Il va montrer quels sont les
divers degrés de connaissance que l’on doit parcourir
pour y accéder ; à ces divers degrés de connaissance,
vont correspondre divers degrés de l’être Il faut
savoir que la raison pour laquelle Platon fait correspondre aux
divers degrés d’être, divers degrés de
connaissance, est son réalisme épistémologique
(il passe sans cesse de la réalité à la connaissance,
pour ne pas dire qu’il les confond !).Conséquence :
vous allez voir que pour Platon, une connaissance a d’autant
plus de valeur que son objet en a.
-
Le prisonnier qui parvient à se détacher (il représente
bien entendu le philosophe) commencera par refuser de regarder la
lumière, à cause de la souffrance causée par
l’éblouissement. Il ne demandera qu’à retourner
dans la caverne (c’est difficile, de philosopher, de se débarrasser
de ses opinions !). Avec l’accoutumance, toutefois, il
regardera d’abord les figurines qui sont des copies d’hommes
ou d’animaux. Sa première tendance sera de les prendre
pour la réalité, pour les objets eux-mêmes.
C’est une croyance erronée, la plus répandue.
Puis, il va parvenir, lentement, à se détacher du
monde de l’opinion et de la foi pour se tourner vers le monde
intelligible (monde des Idées). Celui-ci est représenté
par le Soleil.
B- Platon symbolise le tout par une ligne
Il divise cette ligne en différents segments,
qui représentent un type d’objets et la connaissance
qui les livre. A = objets visibles (connus par expérience
empirique) ; B = objets intelligibles (appelés tels
parce qu’ils sont connus par l’esprit). A lire suivant
la proportion suivante : b est à a comme d est à
c, comme B est A
Premier tableau : niveau ontologique :
les divers degrés d’être
| a
Images :
Ombres,
Reflets naturels, œuvres d’art
|
b
Modèles de a:
Etres vivants et artificiels (un lit, un animal) |
c
Objet mathématique
(réalisme mathématique :
les nombres, les figures, etc., existent réellement,
indépendamment de notre esprit, et sont même
plus réels que les objets b) |
d
Idées pures
(Idée de lit, Idée d’animal,
Idée de nombre, etc.) |
Deuxième tableau : niveau épistémologique :
les divers degrés de connaissance
| Illusion des sens (eikasia)
On confond les images avec les choses qu’elles
représentent (Platon n’aime pas les images, il
aurait beaucoup critiqué la télé, le
cinéma) |
Croyance (pistis)
On croit que le réel est ce que nous donne notre perception
sensible (on confond le sensible avec l'être). Rejoint
l'opinion (doxa) qui est un préjugé ("savoir"
non fondé) |
Raison (dianoia) ou
connaissance mathématique = hypothétique.
Opère par définitions, axiomes,
théorèmes, dont elle déduit des propositions
|
Intelligence
(epistèmè) ou connaissance dialectique =anhypothétique ;
meilleur mode de connaissance : c’est la vision
du réel tel qu’il est en soi. Obtenue en s’affranchissant
des sens. |
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