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Toute
la morale par provision de la troisième partie du Discours
de la Méthode propose une véritable théorie
de la liberté, et même, des règles
pour se rendre libre. Dans les deux premières parties, il
s’est proposé de mettre en doute toutes nos connaissances,
afin de rebâtir tout l’édifice de la connaissance
sur la certitude, et non plus sur l’habitude. Mais, doutant
de tout, il doute aussi des préceptes de la morale. Il faut
donc, en attendant d’avoir réussi à déterminer
par l’entendement ce qu’est le bien, adopter des maximes
qui vont régler nos actions.
Descartes
distingue donc deux facultés : entendement et volonté.
Normalement, la volonté se règle sur l’entendement,
qui est la faculté d’apercevoir une vérité
ou un bien. Mais tant que l’entendement n’a pas réussi
à déterminer ce qu’est la vérité
et ce qu’est le bien, on ne peut pas rester irrésolu
en nos actions. Donc, c’est la volonté qui doit prendre
un parti. Il y a un pouvoir de détermination interne de la
volonté indépendamment de l’entendement.
1ere
maxime : suivre les coutumes de son pays (règle de conformisme)
Pour
Descartes, être libre ne consiste pas à s’opposer
aux mœurs qui sont celles de nos contemporains. Le non-conformisme
social est pour Descartes une attitude tout à fait superficielle.
En effet, on peut adopter un comportement de façon purement
extérieure, en conservant son "quant à soi".
Cette attitude est d’ailleurs indispensable parce qu’on
ne vit pas tout seul, et que l’opposition systématique
au reste de la société nous créerait plus de
tracas qu’elle ne nous rendrait libres.
Cela
n’empêche pas de penser que les us et coutumes de tel
ou tel pays sont complètement relatifs (voir Montaigne).
Toutefois, Descartes apporte une précision en donnant un
critère de discrimination entre les diverses opinions s’offrant
à lui, et les diverses conduites qui en résultent
: il s’agit de suivre les opinions les plus modérées
parmi celles qui sont également sensées. Le bon sens
joue un grand rôle.
C’est
donc non seulement une maxime de conformisme, mais encore, de modération.
Cf. juste milieu d’Aristote. Il faut être modéré,
parce qu’en l’absence de la connaissance certaine, l’opinion
la plus modérée apparaît la plus raisonnable
car la plus facile à corriger au cas où par après
je découvre qu’elle est fausse. Cette idée se
trouvait déjà dans le De Vita beata de Sénèque.
La
première application de cette règle de modération
permet de déterminer comment on peut faire pour rester libre.
Dans l’absence de certitude sur ce qu’est le vrai bien,
il faut absolument refuser de s’engager définitivement.
La liberté tient ici dans le sens critique, qui est une sorte
d’antidote contre le fanatisme. Il faut toujours garder, pour
Descartes, surtout dans une morale provisoire, une sorte de distance
de pensée, ne pas se livrer totalement à une opinion,
incertaine par nature.
2nde
maxime : prendre le certain comme probable
(Il faut noter que c'est tout le contraire dans le second paragraphe
de la Première Méditation, mais ici, il ne
s'agit pas de connaître, mais de vivre, d'agir); on pourrait
se demander s’il n’y a pas une contradiction entre la
fin de la première maxime et le début de la seconde.
En fait, il ne faut pas que cette distance de pensée nous
conduise à l’impuissance dans l’action, parce que
dans la pratique, il faut choisir et se déterminer. La difficulté
est complètement levée si l’on revient à
la distinction entre l’entendement et la volonté : il
faut intellectuellement garder une distance de pensée, mais
la volonté doit être ferme et résolue.
La
finalité de cette maxime, c’est de se rendre heureux.
Or, l’irrésolution conduirait à un doute incessant
sur nos choix. Il y a donc en morale une forme de pari, puisqu’en
l’absence de la connaissance du vrai bien, on ne peut que se
fier à la probabilité.
Exemple
du voyageur égaré dans une forêt : mieux vaut
choisir un chemin, même si l'on ne sait pas où il mène,
que ne rien chosir du tout !
3e
maxime : changer ses désirs plutôt que l'ordre du monde
Elle affirme que la liberté de la volonté et son autonomie
sont infinies (cf. les stoïciens).
Descartes
reprend très évidemment une grande partie de la thèse
stoïcienne. Toutefois, il y a une grande différence
: chez Descartes, la physique a changé. Le monde n’est
plus un cosmos. De ce fait, la confusion stoïcienne entre éthique
et physique n’est plus possible. Faire la différence
entre ce qui dépend de moi et ce qui ne dépend pas
de moi, chez Descartes, ce n’est plus faire la différence
entre la nécessité physique et les représentations
que j’ai des événements, mais c’est montrer
l’infinité de la volonté. Rien ne m’oblige
à vouloir quoi que ce soit. La liberté, chez Descartes,
c’est un pouvoir de dire non à tout, à tout ce
que je n’ai pas et que je pourrais désirer.
Ne
voulant pas, par une puissance infinie de la volonté, tout
ce que je ne peux pas avoir, je ne peux pas souffrir de ne pas l’avoir.
Plutôt que d’être soumise aux choses, la volonté
se soumet toutes choses en n’adhérant pas à ce
qui nous est refusé. La liberté va donc consister
à bien distinguer ce qui dépend de nous et ce qui
ne dépend pas de nous. Or, ce qui dépend de nous,
ce sont nos désirs et nos passions. Mais changer ses désirs
ne veut pas dire renoncer à tout désir. Cela veut
dire régler ses désirs en jugeant ce qui est en notre
pouvoir. C’est parce que la volonté est absolument libre
qu’elle peut s’arracher à la tyrannie des désirs
et nous rendre heureux.
Descartes,
peut-être à la différence des stoïciens,
ne rejette pas les passions et les désirs, mais il condamne
le dérèglement que peut introduire notre imagination
dans notre rapport aux choses. Nous avons malheureusement acquis
dans notre enfance de très mauvaises habitudes : en pleurant,
en commandant, nous nous sommes fait obéir de nos nourrices,
et nous avons eu ce que nous demandions. Or, être libre, pour
Descartes, c’est exactement l’inverse, puisque c’est
faire la différence entre ce qui dépend de nous et
ce qui ne dépend pas de nous. Être libre, c’est
sortir de l’enfance, i.e., sortir d’un état dans
lequel on cherche à satisfaire, par l’intermédiaire
d’autrui, des désirs qui ne dépendent pas de
nous. Etre libre, c’est une certaine façon de regarder
les choses consistant à ne pas désirer ce que l’on
ne peut avoir.
Descartes
ne présente pas absolument la liberté comme un choix
fondamental, comme une rupture brusque avec la précédente.
Au contraire, il faut s’exercer à être libre,
prendre l’habitude de se détacher de ce qui ne dépend
pas de nous. On retrouve l’idée d’Aristote selon
laquelle la vertu est un état habituel que l’on acquiert
par un bon naturel et une bonne éducation.
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