Commentaire de texte : Epictète, Entretiens (sur la liberté)

page créée le 09/12/2004

Introduction

Epictète répond ici à une question classique dans la philosophie morale classique : celle de savoir comment bien vivre. Il s’agit donc pour l’auteur de défendre un idéal de sagesse (celui des stoïciens). Pour ce faire, il s’appuie sur une conception du monde : il y a des choses qui dépendent de nous (c’est le domaine de l’esprit) et des choses qui ne dépendent pas de nous (c’est le domaine des choses extérieures à nous, de « ce qui est », de « ce qui arrive »). Afin de bien vivre, d’être heureux, « tranquille », il faut savoir ce qui est en notre pouvoir. Jusqu’où s’étend donc le pouvoir de l’homme en ce monde ? Peut-il toujours faire face sereinement à ce qui arrive, peut-il donc être dénué de tout souci ? La réponse de l’auteur est positive : il nous dit que l’homme est libre d’acquiescer ou non à ce qui arrive, et que même si les choses extérieures ne dépendent pas de lui, il peut donc avoir une certaine maîtrise de cette extériorité. La question de la sagesse, ou du « bien vivre », permet donc de défendre une conception de la liberté selon laquelle elle réside dans l’exercice de notre esprit. Plus précisément, la liberté consiste pour Epictète à savoir se servir de sa raison pour comprendre les événements.

(Point de méthode : tu vois ici que l’annonce du plan n’est pas toujours nécessaire, surtout quand le texte n’est pas spécifiquement une démonstration serrée, comme c’est le cas ici. Je n’ai pas insisté, ci-dessous, sur la structure logique, je n’ai notamment pas renvoyé aux lignes précises, car tu l’as en général bien fait).

Commentaire du texte

Partie I (1er §)

Epictète énonce ici un principe de sagesse morale ; il s’agit de nous apprendre comment bien se comporter dans la vie, et à bien savoir user de notre liberté (ici, réponse à la question de savoir ce que fait Epictète dans le 1er §) : citer, ici, la première phrase, avant de l’expliquer en détail.

Dans cette phrase, Epictète met l’accent sur l’assurance dans la vie procurée par l’attitude stoïcienne.
Le terme d’assurance renvoie au problème du bonheur : comment vivre sans souci ? En effet, être plein d’assurance, c’est avoir confiance, c’est croire fortement en quelque chose, ne pas en douter. Etre assuré de quelque chose, c’est savoir que l’on ne pourra jamais être pris en défaut en ce qui concerne cette chose. Etre assuré, dans la vie, c’est savoir avec certitude que tout arrivera toujours en accord avec notre volonté. C’est donc bien être tranquille, heureux.
Ce terme renvoie également au problème de la liberté : pouvons-nous vivre sans souci ? -D’ailleurs, Epictète emploie le terme de libre-arbitre : qu’est-ce que le libre-arbitre ? (je n’y réponds pas, car je voudrais que tu me le dises !). Si oui, comme semble le soutenir Epictète, comment ? Jusqu’où va notre pouvoir en ce domaine ?

A cette question, Epictète répond en faisant la différence entre deux domaines de l’existence humaine : il y a ce qui ne relève pas du libre-arbitre, et ce qui en relève (point de méthode : ici, pour expliquer les propos de l’auteur, tu peux, et même tu dois, te servir du reste du texte).
Qu’est-ce qui ne relève pas du libre-arbitre ? Pour le savoir, il nous faut d’abord définir le libre-arbitre. Nous avons deux termes importants, dans le texte, qui peuvent nous permettre de l’expliquer : « jugement » et « volonté ». Le libre-arbitre renvoie donc à l’esprit, à la raison, c’est-à-dire, à notre faculté de réfléchir et de discerner, de comprendre –plus précisément, de comprendre le monde, le cours des événements, « ce qui arrive ». Il renvoie également à la volonté, qui elle aussi est une faculté de l’esprit, mais qui est plus du côté de l’action que de la réflexion. Il s’agit d’agir, de prendre des décisions, en connaissance de cause (ce terme aussi, j’aimerais que tu le creuses ! ). Tout ce qui relève du libre-arbitre fait donc partie de l’esprit de l’homme. C’est le domaine des choses qui relèvent de nous, ie, qui à la fois viennent de nous et dépendent de nous.
Par suite, ce qui ne relève pas du libre-arbitre, c’est ce qui ne vient pas de nous, ce qui ne dépend pas de nous. Il ne s’agit pas de l’esprit, mais du monde extérieur. C’est ce qui nous arrive, ce qui nous échoit. Par exemple : notre couleur de peau, notre métier, notre nationalité, etc. Ou encore : le fait qu’il y ait une tempête ne dépend pas de nous, ne vient pas de nous, alors que la phrase : « il y a eu une tempête, parce que telles et telles conditions ont été réunies », vient bien de nous (même si on peut dire, certes, que s’il n’y avait pas eu de tempête, on n’aurait pas pu penser/ dire cela ; mais ce n’est pas la tempête qui nous a dicté cette pensée, qui n’arrive pas comme n’importe quel événement du monde…).

Il y a donc, grosso-modo, ce qui vient de l’esprit, et ce qui vient du monde.

Dans quel domaine avons-nous le plus d’assurance ? Il semblerait que ce soit dans le domaine de l’esprit, puisqu’ici, nous sommes dans le domaine de ce qui vient/ dépend de nous. Or, ce n’est pas ce que nous dit Epictète. Il dit au contraire que c’est dans le domaine de ce qui ne dépend pas de nous que nous sommes pleins d’assurance. Cela signifie que nous n’avons rien à craindre des événements, quels qu’ils soient : ils n’ont pas le pouvoir de nous rendre malheureux. Epictète nous dit donc ici que les choses qui ne dépendent pas de nous ne peuvent être, en elles-mêmes, ou à elles seules, une cause de souci pour l’homme. Ce ne sont pas elles qui sont en cause quand nous sommes malheureux. Cf. ci-dessus : Epictète dit bien que les choses extérieures, qui arrivent indépendamment de notre volonté et de notre jugement, « ne sont rien par rapport à nous », ce qu’il reprend dans le deuxième § en disant que « les choses en elles-mêmes sont indifférentes ». Les choses qui arrivent sans dépendre de nous ne s’opposent donc pas à notre bonheur, ni à notre liberté. Cela, parce que notre liberté n’a rien à voir là-dedans, justement –ni le bonheur. Il n’y a par exemple pas de rapport direct entre pleurer sur la mort d’un être cher, ou se lamenter de ne pas être riche, et le fait de la mort ou de la pauvreté. Ni la mort ni la pauvreté n’ont, en « soi », la valeur qu’on leur prête. Elles ne sont, cf. plus bas, ni bonnes ni mauvaises, ni utiles ni nuisibles.

Transition :

Ces faits ne peuvent donc nous créer du souci ; mais alors, d’où nous vient donc le souci, qui, lui, est quand même présent, face à la mort, à la pauvreté, etc. ? C’est en répondant à cette question qu’Epictète va pouvoir nous faire comprendre pourquoi le domaine dans lequel nous n’avons pas d’assurance, si ce n’est à force de travail, d’effort, de « précautions », est celui de l’esprit.

Partie II (2nd §)

Ce que va nous dire ici Epictète, afin de mieux nous faire comprendre son principe moral, c’est que le malheur, les soucis, mais aussi le bonheur, ne viennent pas de l’événement en lui-même, mais de notre jugement sur l’événement, et donc, de l’usage que nous faisons de ce qui arrive. Autrement dit : ce ne sont pas les événements en eux-mêmes qui causent le bonheur ou le malheur, mais nous-mêmes… Toute la difficulté d’atteindre la sagesse va consister à savoir bien faire usage de notre liberté, ce qui est un exercice difficile.

Citer la première phrase du 2nd § pour détailler ce point. Epictète veut nous dire ici que quand quelque chose arrive, cet événement, comme nous l’avons dit plus haut, n’est rien par rapport à nous. Il est « indifférent » : ie, cf. plus bas dans le texte, « ni bon ni mauvais, ni utile ni nuisible ». Ce qui n’est pas indifférent, c’est l’usage que nous en faisons, ie, le jugement que nous portons sur l’événement. C’est nous qui décrétons un événement bon ou mauvais, utile ou nuisible ; ces valeurs viennent donc uniquement de l’homme, elles n’appartiennent pas aux choses. Cf. notre exemple ci-dessus : c’est nous qui nous lamentons d’une tempête, de la mort, de la perte d’un objet, etc. Mais nous pouvons tout aussi bien décider de faire bon usage de notre jugement, et décider de ne jamais nous lamenter, étant donné que les choses sont indifférentes. D’ailleurs, savoir que les choses sont indifférentes, donc, ni bonnes ni mauvaises, ni utiles ni nuisibles, devrait pouvoir nous aider à les affronter, car on sait alors qu’il ne rime à rien de les déclarer telles ! Pourquoi alors ne pas acquiescer à tout ce qui arrive, à la mort comme à une naissance par exemple ? A la tempête comme au temps de grand soleil ? C’est bien là l’idéal du sage stoïcien, qui veut par là nous donner la clef du bonheur. Nous n’avons rien à attendre, en ce domaine, des choses extérieures, mais tout de notre rapport aux choses (donc : de nous-mêmes !).
Le problème est que le bonheur réside dans le bon usage que nous faisons de nos jugements, or, c’est notre jugement qui est faillible, car nous avons du mal à admettre que les choses sont en elles-mêmes indifférentes, et qu’il est donc insensé de s’en lamenter ou de s’en réjouir ! C’est pour cela même que, en ce domaine, qui au départ nous paraissait être « certain », il faut faire preuve de précautions : c’est-à-dire, ne pas se précipiter dans notre jugement, toujours réfléchir avant de porter un jugement.
L’assurance est certes possible, mais à condition de s’exercer (à juger). Cf. phrase suivante. La fin du texte nous livre la méthode d’Epictète pour parvenir au bonheur et se dégager de tout souci. Ie, pour acquérir une assurance dans le domaine le plus faillible de notre existence. Comment faire ? L’homme a-t-il vraiment le pouvoir d’avoir de l’assurance dans le domaine d’où peuvent lui venir ses soucis ? Est-il si libre que ça par rapport à l’influence du « dehors » ? Peut-il s’affranchir de l’emprise des événements sur son âme ?
Pour y répondre, Epictète recourt à une métaphore, celle du jeu de dés, qui renvoie au jeu de hasard. Le dé que l’on lance va s’arrêter sur un chiffre qui ne dépend pas de nous, et qu’on n’a aucun moyen de savoir à l’avance. A ce jeu, on peut perdre ou gagner sans qu’on n’y soit pour rien… Toutefois, une fois que le dé est arrêté sur tel chiffre, il faut bien faire avec. Il faut savoir que même si nous perdons, cela n’est pas important. Ce qui l’est, c’est notre réaction face à ce qui se passe. A force de s’entraîner à lancer le dé, nous pouvons apprendre à nous habituer à faire face à ce qui arrive… Nous devons donc agir dans la vie comme nous le faisons quand nous jouons aux dés. Il faut essayer de tirer profit de ce qui arrive, en toutes circonstances. C’est cela, « être habile ».
Nous pouvons donc bien exercer notre liberté afin d’être heureux. En effet, il dépend de nous de faire bon usage de ce qui arrive ; pour ce faire, il nous faut sans cesse nous répéter à nous-mêmes : cf. fin du texte, à citer.

Problèmes possibles

- Le pouvoir de l’homme est-il si grand ? est-il possible de ne pas subir les événements ?
- cela rejoint le problème de savoir si la mort d’un proche, par exemple, n’est pas en soi un malheur : tout dépend de l’importance que l’on donne à la vie !
- la liberté est-elle intérieure ? (ce que tu as choisi)
- critique de l’attitude de résignation du stoïcien : on ne doit rien changer en ce monde, puisque tout est indifférent (ce qui veut dire, au bout du compte, que tout est bien, même la mort, même la guerre !) –ici, tu pouvais développer des choses sur la doctrine stoïcienne, qui seraient mieux venues que dans le commentaire

Conclusion

Tu dois reprendre rapidement la thèse centrale de l’auteur et dire si on peut ou non conclure en sa faveur.