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Introduction
La
fidélité est communément tenue pour être
une grande vertu. En effet, il y a fidélité chaque
fois que je conforme ma conduite à un engagement. L’homme
fidèle reste constamment dans la ligne qu’il s’était
d’abord fixée. Pourtant, la question qui nous est posée
semble bien présupposer que " rester fidèle "
est une attitude qui fait problème, puisqu’elle est
à interroger. Se demander s’il faut rester fidèle,
c’est demander si être fidèle est un véritable
devoir moral, et, plus précisément, si cela l’est
toujours. On se demandera donc s’il est toujours moral de se
conformer à ses engagements ou à ses promesses. Mais
aussi, s’il est possible de rester fidèle, sans par
là-même porter atteinte à la moralité.
La fidélité est-elle fondée, à la fois
moralement et dans l’être de l’homme ?
I-la
fidélité, condition de toute morale (devoir moral)
et de toute société (necessite sociale)
La
question qui nous est posée comporte une certaine ambiguïté :
en effet, elle demande si on doit rester fidèle. Tout
se passe donc comme si devoir d’être fidèle
ne faisait pas problème : la difficulté porterait
seulement sur le fait de le rester. Ainsi peut-être que " être
fidèle " est une vertu, mais pas " le
rester " ? La difficulté de cette distinction
est que, toutefois, la notion d’attachement, de persévérance,
semble bien être contenue dans la notion de fidélité.
Par exemple, si je dis que je suis fidèle à ma femme,
je veux dire que je respecte et que je me tiens à l’engagement
d’être toujours, quoiqu’il arrive, auprès
d’elle, et, plus précisément, de l’aimer
toujours. Etre fidèle, c’est donc la même chose
que rester fidèle. Notre distinction de départ ne
semble donc pas être tenable. Si être fidèle
est de l’ordre de la vertu, ou du devoir, alors, évidemment,
rester fidèle sera aussi une attitude, ou un acte, qui relève
de la vertu ou du devoir.
On
peut ici faire appel à Aristote, qui définit la vertu,
dans son Ethique à Nicomaque, comme une habitus, i.e.,
une " disposition acquise " : la vertu
est une habitude à se comporter de telle façon, et
plus précisément, à accomplir telle sorte de
bien. Elle ne peut s’acquérir qu’à force
de pratiquer telle sorte d’action, les actions bonnes. C’est
en accomplissant des actes vertueux, qu’on devient vertueux.
Si
donc la vertu est définie comme étant la constance
à faire tel bien, la constance dans ses actes, plus exactement
encore, comme une " disposition constante à agir
selon la droite règle, qui détermine le juste milieu
(entre un vice par défaut et un vice par excès) ",
alors, on voit que la notion de fidélité, si elle
est la constance dans nos actes/ paroles, rencontre la notion même
de vertu aristotélicienne. Elle a la même définition,
à savoir, la constance dans ses principes.
On
dira donc qu’on doit rester fidèle puisque c’est
là être vertueux au sens aristotélicien, et
donc, que c’est agir conformément au devoir. La vertu
suppose lac onstance, or, la fidélité est la constance
même. Non seulement ces deux notions de vertu et de fidélité
semblent donc se recouvrir, mais encore, peut-être la fidélité
est-elle la condition même de la vertu ?
La
question de savoir s’il faut rester fidèle semble donc
être un faux problème et même semble mener à
terme à détruire toute moralité. La fidélité
semble bien être à la base même de la moralité
et de tout vivre-ensemble. Demandons-nous, par exemple, si nous
pouvons, quand nous sommes dans l’embarras, faire une promesse
avec l’intention de ne pas la tenir. Peut-on faire une fausse
promesse ? Autrement dit, si nous généralisons
la fausse promesse et la rendons synonyme de fidélité :
être fidèle est-il toujours un devoir ? Etre infidèle
peut-il parfois être un devoir ? Pour le savoir, il suffit
de se demander, comme le dit Kant dans la partie I des Fondements
de la métaphysique des mœurs, si " j’accepterais
avec satisfaction que ma maxime (de me tirer d’embarras par
une fausse promesse) doit valoir comme loi universelle, aussi bien
pour moi que pour les autres ". Si, selon Kant, il ne
faut pas tenir de fausse promesse, ce n’est pas à cause
des conséquences à craindre pour moi, mais ce sera
dû au fait que si on le fait, alors, aucun contrat ne sera
plus possible. En effet, si la fausse promesse pouvait devenir une
obligation morale, alors, on ne pourrait plus avoir confiance en
qui que ce soit. Cela reviendrait à dire que les promesses,
engagements, contrats, etc., n’engagent pas du tout la personne
qui les tient, puisque l’on voudrait ériger en loi universelle
de la nature le fait de tenir une promesse en n’ayant pas l’intention
de la tenir. Comme le montre encore Kant dans son opuscule D’un
prétendu droit de mentire par humanité, la fidélité
est la condition même de " tous les droits fondés
sur des contrats, ce qui constitue une injustice à l’encontre
de l’humanité en général ".
La fidélité est donc un commandement sacré
de la raison, et ne pas être fidèle, est un crime contre
l’humanité.
Bref,
on voit avec Kant que si on doit de toute évidence être
ou rester fidèle, c’est pace que sans cela, aucune société
ne serait viable. En effet, les contrats sont alors impossibles,
car il n’y a plus aucune confiance entre les hommes. Ce devoir
ou cette vertu, semble donc être la condition même de
la société, qui a toujours eu tendance à valoriser
les conduites de fidélité, afin de garantir contrats
et signatures. La fidélité est donc non seulement
un devoir moral mais également une nécessité
sociale, qui a pour fonction la cohésion sociale, la paix.
Mais
surtout, ce que montre encore l’analyse kantienne, c’est
que rester fidèle est un devoir envers l’humanité
toute entière. S’en tenir à ses engagements,
à ses promesses, etc., bref, rester fidèle, c’est
respecter l’autre, c’est respecter l’humanité
entière (même si cette fidélité n’est
qu’envers moi-même). Rester fidèle, c’est
donc à la fois respecter l’autre et se respecter soi-même.
Avec
cette notion de respect, non plus de l’autre seulement, mais
de soi-même, on en arrive à un autre aspect de la question.
En effet, " rester " fidèle est une attitude
qui connote la persévérance, la permanence, l’identité.
On touche ici à un aspect très important de la notion
de fidélité, ou, de sa signification pour tout homme :
en effet, rester fidèle, cela revient à " rester
le même ". S’il est nécessaire, alors,
de rester fidèle, ce n’est plus tant en un sens moral
ou social, mais métaphysique : c’est sans doute
parce que la fidélité a une fonction d’intégrité,
en ce qu’elle me permet de m’accepter moi-même,
en ce qu’elle donne à ma personne une unité,
une permanence…
II-
les conditions de possibilite ontologiques de la fidélite :la
permanence a soi dans le temps (probleme de l’identite personnelle)
N’y
a-t-il pas lieu de s’interroger sur la possibilité même
de cette vertu ? Est-il vraiment possible de rester fidèle,
sans porter atteinte à ma personnalité ou à
celle des autres ? I.e., en définitive, doit-on toujours
rester fidèle ? Rester fidèle, est-ce toujours
un devoir moral ?
Il
semble en fait que rester fidèle soit impossible, que ce
soit une attitude qui relève seulement de l'idéal,
qui ne prendrait pas en compte la nature humaine. Spinoza dirait
ici, comme il le dit dans le Traité politique, I,
1, que c’est une de ces notions de moralistes qui ne considèrent
pas l’homme tel qu’il est vraiment, mais comme ils voudraient
qu’il soit.
Et
en effet, que cette notion ne soit pas conforme à la nature
humaine, nous pouvons le montrer facilement, en mettant en évidence
que la constance dans ses actes est une attitude qui ne prend pas
en compte la fonction du temps. Elle présuppose en effet
que :
(1)
on reste toujours le même : on n’évolue pas,
on ne change pas ;
(2)
qu’il faut rester le même : il ne faut pas changer,
évoluer ;
(3)
les circonstances ne changent pas : le monde reste le même,
toutes les situations se ressemblent ;
(4)
il n’y a donc pas de circonstances exceptionnelles (cf. fait
que la morale vaut pour tous les êtres raisonnables).
Il
nous faut voir si tous ces présupposés sont valides
ou non.
Nous
l’avons dit avec Spinoza : l’homme n’est pas
un dieu. Il vit dans le temps et dans un monde gouverné par
la contingence. I.e. : les circonstances dans lesquelles nous
agissons sont toujours variées, originales. Or, si l’homme,
comme les circonstances, n’est jamais tout à fait le
même, le problème de savoir si la constance, par laquelle
on définit la vertu, ne rend pas par là-même
cette notion caduque, ou absurde. Mon être, pris dans le devenir,
est fluctuant : que doit-on faire alors des changements introduits
dans ma pensée et mes sentiments par le temps ?
La
question se pose donc de savoir que faire, quand on a changé ?
Faut-il rester fidèle ? Par exemple : j’ai
tenu, dans le passé, la promesse de toujours rester adhérent
au parti communiste. Or, j’étais très jeune et
très idéaliste ; on pouvait encore croire qu’il
y aurait une grande révoution, et que le monde allait devenir
meilleur. Aujourd’hui : j’ai changé :
je suis vieux et je suis moins idéaliste, j’ai plus
les pieds sur terre ; de plus, le monde lui-même a changé,
et l’on sait maintenant que le communisme n’a pas mené
à un monde meilleur, loin de là. Je trouve donc que
je me suis trompé, et je ne crois plus au communisme. Il
y a une divergence nette entre cet idéal et ce que je suis
dans mon être (= ce que je suis devenu). Que faire ?
Si je romps ma promesse, je ne suis plus fidèle, je trahis
les autres, je commets, comme le dirait Kant, un crime contre l’humanité
toute entière. Je ne fais donc pas mon devoir, on dira que
ce que je fais n’est pas bien. Car il faut rester fidèle :
c’est, nous l’avons vu, un devoir moral absolu, qui ne
peut accepter aucune circonstance atténuante, au risque de
ne plus rien vouloir dire. Pourtant, comment négliger le
fait que l’engagement tenu ne correspond plus à mes
sentiments les plus profonds ? Cela ne revient-il pas à
ne plus me respecter soi-même ? Et n’est-ce pas
ici qu’il y a crime contre l’humanité, puisque
finalement, cela revient à me mentir à moi-même,
ainsi qu’aux autres (puisque mon engagement ne reflèteplus
mon être) ?
L’analyse
des rapports entre la notion de fidélité et la notion
de temps nous permet donc de la mettre en rapport avec la sincérité.
On touche ici à l’aspect intérieur de la morale :
nos actes extérieurs doivent être en conformité
avec notre intériorité, afin qu’ils puissent
mériter l’adjectif de " moral "
et de " bon moralement ". Finalement, on ne
doit pas à tout prix " rester fidèle ",
au sens de rester constant dans ses engagements initiaux,car c’est
de cette manière qu’on détruit en effet la fidélité.
La fidélité n’est plus que conformité
extérieure, et donc, n’est autre qu’hypocrisie.
Etre infidèle n’est donc pas toujours nécessairement
contrevenir à la moralité, bien au contraire. On est
ici en présence d’une attitude paradoxale : en
effet, l’infidélité pourrait parfois être
une trahison … qui n’est finalement pas trahison, mais
véritable fidélité !
Mais
alors, n’est-on pas mené à critiquer la notion
de fidélité ? En effet, il semble qu’elle
appartienne en définitive à une morale figée,
close, comme le dirait Bergson : elle est imposée par
la société afin d’assurer la cohésion
sociale, avons-nous déjà dit. Elle est de l’ordre
de l’immobilité, elle hait le changement. Pure fonction
de conservation, elle est de l’ordre de la nature, plutôt
que de la vraie morale qui innove, et invente. On pourrait dire
également que la fidélité est bien de l’ordre
de la morale, mais que la morale a son origine, comme le dit Nietzsche,
dans le refus du changement, dans la peur de la vie, bref, elle
est une invention des faibles pour se prémunir contre les
forts. Et les faibles persistent à nous faire croire à
un devoir de fidélité, à la supériorité
de la morale, alors qu’elle ne serait finalement qu’instinct
de mort.
Bref,
c’est finalement pour la société qu’on se
doit de rester fidèle. Mais par là il semble que naisse
un conflit individu/ société. Cette dernière
semblerait en effet menacer notre personnalité. C’est
pour elle que je dois conformer mes actes à tout engagement
passé, même si je sais que parfois, par cette attitude,
je serai amené à trahir ma personnalité ou
à ne pas avoir une conduite authentique, sincère,
conforme à ce que je suis réellement.
Rester fidèle à soi-même semble donc aller contre
l’autonomie. En effet, rester fidèle, n’est-ce
pas finalement être assujetti, esclave, du passé ?
Bref, cela ne revient-il pas à sacrifier notre liberté ?
III-
La vertu et la fidelite comme integration du changement
Finalement,
cette critique nous semble un peu radicale. Peut-être faudrait-il,
plutôt que de nier catégoriquement qu’on ne doit
pas, du moins pas toujours ou pas nécessairement, rester
fidèle, ou que ce soit là une vertu, chercher une
définition plus souple de la fidélité, et donc,
de la vertu morale.
Ainsi,
plutôt que de nier que rester fidèle soit une devoir,
une vertu, sous prétexte que cela ne prend pas en compte
le changement, il vaut mieux en revenir à Aristote, qui définit
la vertu avant tout comme effort, comme la maîtrise de soi
et des circonstances. Cela va nous permettre d’éviter,
(1) d’abord, de confondre vrai changement et caprice du
moment; (2) et, ensuite, de ne pas s’engager sans réfléchir
(avant de s’engager, il faut se connaître soi-même,
et avant de " trahir " il faut bien réfléchir).
Pour
Aristote, être vertueux, c’est faire ce qu’il faut,
quand il faut, comme on doit le faire. Bref, je dois trouver en
toutes circonstances le juste milieu. Cela signifie que je dois
adapter ma conduite/ vertu aux circonstances toujours changeantes,
et ne pas savoir le faire, c’est justement ne pas avoir cette
vertu. Ainsi, même si la vertu implique la constance (à
toujours faire le bien) , cela n’empêche pas de
la modeler : la règle n’est pas rigide mais flexible.
C’est que la vertu n’est pas quelque chose d’abstrait
mais de concret.
Conclusion
On
doit donc faire au mieux, chercher à rester fidèle
tout en ne niant pas tout changement, en ne niant ni son propre
progrès, ni la personne de l’autre Cf. Machiavel, Le
prince, chapitre 18 . Nous dirons avec Kant que si on ne devait
pas rester fidèle, cela reviendrait à nier tout contrat
et même l’humanité. Mais aussi, qu’il ne
faut pas, en son nom, tomber dans la contradiction et nier toute
liberté ou autonomie. Bref, on doit rester fidèle.
Mais cela ne doit pas devenir synonyme de rigidité :
il faut admettre au contraire que rester fidèle c’est
parfois reconnaître que certains " revirements "
ne sont pas de réelles trahisons mais au contraire des preuves
de notre bonne foi/ moralité : c’est donc parois
la vraie moralité.
NB :
j’ai envisagé le problème d’un point de
vue strictement moral, et individuel, même si dans la première
partie j’ai abordé le côté social du problème
(qui va avec le côté moral). J’aurais tout aussi
bien pu envisager le problème sous un angle politique, comme
le fait Machiavel (Le
prince, chapitre 18 : le prince doit-il tenir ses promesses ?).
De plus, je me suis permis d’ignorer la différence entre
" vertu " et " devoir "
proprement dit, i.e., entre la morale aristotélicienne et
la morale kantienne.
Bibliographie
Aristote,
Ethique à Nicomaque
Bergson,
Les deux sources de la morale et de la religion
Kant,
Fondements de la métaphysique des mœurs ;
D’un prétendu droit de mentir par humanité
Machiavel,
Le Prince, Chapitre XVIII
Nietzsche,
La généalogie de la morale
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